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Antropofagia zombie

Suely Rolnik

Escena 1. Los indios Caeté danzan alrededor de un calderón donde,
sobre un fuego rugiente, cocinan el cuerpo trozado del primer obispo de
Brasil. El obispo Sardina había naufragado al llegar a la tierra
recientemente conquistada, a la que había venido a iniciar la catequesis
de la población nativa en nombre de la Iglesia portuguesa. Él y los
noventa miembros de la tripulación que lo acompañaba fueron todos
comidos. Éste es el episodio fundador de la historia de la catequesis en
Brasil, cuyo objetivo fue sentar las bases subjetivas y culturales para la
colonización del país por Portugal[1].

Escena 2. El aventurero alemán Hans Staden[2] ha sido capturado por
los indios Tupinambá quienes están preparándose para matarlo y
transformarlo en el exquisito plato principal de una comida colectiva.
Pero, llegado el momento, los nativos deciden renunciar al banquete: en
sus mentes, a su carne le faltarían los sabores de la valentía. La evidente
cobardía del extranjero ha quitado a los indios todo el deseo de
saborearlo y, esta vez, el apetito antropofágico se quedó con hambre. La
narración de esta aventura, contada por el mismo Staden, fundó la
literatura de viajes del Brasil colonial.

Éstos son los dos más famosos informes del banquete antropofágico
practicado por los nativos contra los europeos que venían a explotar sus
mundos. Se destacan en el imaginario de los brasileños como dos
facetas de uno de los mitos fundadores del país sobre la política de
relación con el otro y su cultura, particularmente el otro como un
predador de nuestros recursos, ya sean materiales, culturales o
subjetivos (fuerza de trabajo).

¿Por qué hay dos escenas diferentes? Podemos suponer que la
heterogeneidad de la reacción de los indios delante de la presencia del
predador nos da una posible clave de las políticas para relacionarse con
el otro, según las practicaban los indios que habitaban el territorio del
futuro país que la colonización establecía por entonces. Tragándose al
obispo Sardinha y a su tripulación, según la leyenda, podrían apropiarse
de la potencia del colonizador, lo cual alimentaría su propio valor
guerrero. Y, al contrario, no comiéndose a Hans Staden evitarían
contaminarse con la cobardía del extranjero. ¿Pero qué debería
entenderse exactamente por cobardía en este caso particular?

Probablemente la actitud de venir a sus mundos para extraer de ellos
una imagen idealizada del otro, así como el alimentar sus ilusiones
metafísicas y apaciguar su malestar y su culpa en lugar de afirmar su
propia potencia, en una confrontación con la violencia de la relación
entre el colonizador y el colonizado pero también con la
desterritorialización de su autoimagen, a lo que sin duda esa relación
conducía.

En la década de 1920 el mito fue reactivado por las vanguardias
modernistas de San Pablo y asumió un lugar preeminente en el
imaginario cultural, el cual extrapoló la literalidad del acto de devorar
practicado por los indios. Conocido como Movimiento Antropofágico[3],
éste adoptó la fórmula ética de la relación con el otro y su cultura,
ritualizados a través de esta práctica, y transfirió esa fórmula a la
sociedad brasileña en su totalidad como afirmación de lo que se
consideró su política característica de resistencia y creación.

¿Cuáles son los elementos constitutivos de esa fórmula? El otro ha de
ser devorado o dejado ir. No se ha de devorar a cualquier otro. La
elección depende de evaluar cómo su presencia afecta al cuerpo en su
potencia vital: la regla es alejarse de los que la debiliten y acercarse a
los que la fortifiquen. Cuando la decisión es por el acercamiento hay que
permitirse ser afectado lo más físicamente posible: tragar al otro como
una presencia viva, absorberlo en el cuerpo de modo que las partículas
de su admirada y deseada diferencia sean incorporadas en la alquimia
del alma, y así se estimule el refinamiento, la expansión y el devenir de
uno mismo.

El Movimiento Antropofágico hace visible la presencia activa de esta
fórmula en un modo de producción cultural que ha funcionado desde la
fundación del país: la cultura brasileña nació bajo el signo de su
devoramiento crítico e irreverente de una alteridad que ha sido desde
siempre múltiple y variable. La idea de la antropofagia es una respuesta
a la necesidad de afrontar no sólo la presencia impositiva de las culturas
colonizadoras sino también --y sobre todo-- el proceso de hibridación
cultural como parte de la experiencia vivida por el país a través de
diferentes olas de inmigración que lo poblaron desde el comienzo de su
existencia hasta hoy. El criterio de selección para que una cultura sea
admitida como plato en el banquete antropofágico no es su sistema de
valores per se, ni su lugar en cualquier especie de jerarquía del
conocimiento, sino más bien si ese sistema funciona, con qué funciona,
en qué medida moviliza o no las potencias particulares y en qué medida
proporciona o no medios para crear mundos. Esto no vale para un
sistema en su totalidad, sino sólo para algunos de sus fragmentos que
pueden ser articulados, de manera totalmente inescrupulosa, con
fragmentos de otros sistemas que han sido devorados previamente. La

son extremadamente perversos. Pero siempre chocó con la porfía de la naturaleza y los caprichos de la historia. la vitalidad de la sociedad. nos tornamos lo que somos: lo contrario de la blanquitud y la civilitud. las culturas pierden toda connotación de identidad. En Brasil encontramos una variedad de tendencias entre estos dos polos. toda posibilidad de ocupar un lugar estable en cualquier jerarquía del conocimiento que pudiera haber sido establecida a priori.prueba para establecer si los fragmentos de una cultura funcionan de modo positivo es evaluar si producen alegría: “la alegría es la prueba”. además. se ha recibido y sigue recibiéndose con entusiasmo. provocando un deslumbramiento generalizado que tiende a producir una alienación cuyos efectos. a menudo inclinándose claramente hacia el polo perverso. cuyo corolario es la más perversa instrumentalización del otro. de modo alguno. ¿No podrían estas mismas palabras aplicarse a una definición de la subjetividad contemporánea? ¿Y acaso no sería dicha definición válida en cualquier parte del planeta. La experiencia brasileña con este tipo de política de subjetivación en los últimos cinco siglos muestra muy bien que hay pocas razones para alegrarse por esta situación: la antropofagia por sí misma no asegura. bajo el imperio trasnacional del capitalismo financiero. a pesar de aquellas intenciones. flexibilidad e irreverencia. . como lo afirma dos veces el Manifiesto de la Poesía Pau Brasil[4]. todos los puntos se parecen unos a otros? Me refiero así a la política de subjetivación establecida por este régimen. la prueba de una palpitante vitalidad. dado que. en principio. el cual se caracteriza también por la hibridación de los mundos. tanto da que el lugar sea uno de privilegio o descalificado. Abordadas de esa manera. de modo que. por la disolución de toda jerarquía en el mapa mundial de las culturas y por la imposibilidad de cualquier estabilidad que. tan interiorizadamente deseuropeizados como desindianizados y desafricanizados”[5]. Como afirma el antropólogo brasileño Darcy Ribeiro: “La colonización en Brasil funcionó como un esfuerzo persistente para implementar una europeidad adaptada a estos trópicos y encarnada en estos mestizajes. signifique el fin de toda ilusión de identidad: y todo esto condimentado con fuertes dosis de libertad. como veremos. Puede ser vivida según diferentes políticas: desde la afirmación de las fuerzas más creativas y éticas hasta la más servil flexibilidad. o cualquier otro pueblo. Esta situación de la subjetividad contemporánea. Y esto no vale menos para el conocimiento de los colonizadores que para el de los colonizados.

La segunda trata de una genealogía de la política de subjetivación dominante en el presente. En esta relación con el mundo. en cambio. así como el destino de las potencias del conocimiento y de la creación. contribuir a “curar” la actual fascinación enceguecedora ante la flexibilidad y la libertad de la hibridación recientemente adquiridas? Para responder estas preguntas son necesarias antes dos digresiones. mientras que la sensación lleva a la subjetividad la presencia viva del otro. pero también un modo de ser. lo que es realizado por el ejercicio extensivo u objetivante de la sensibilidad. auditivas. dependiendo si la materia-mundo es aprehendida como un conjunto de formas o como un campo de fuerzas.¿Puede la elaboración crítica de la experiencia antropofágica brasileña contribuir a problematizar la subjetividad contemporánea bajo el régimen del capital financiero? Más en concreto: ¿puede contribuir a problematizar la política de la relación con el otro. Paradoja de lo sensible Conocer y relacionarse con la alteridad del mundo en tanto que materia supone la activación de diferentes potencias de la subjetividad en su dimensión sensible. nuevos bloques de sensación palpitan dentro en la subjetividad-cuerpo a medida que ésta es afectada por experiencias nuevas de la variada y variable alteridad del mundo. en un proceso que requiere una invención que se concreta performativamente: una obra de arte. La “percepción” y la “sensación” remiten a diferentes poderes del cuerpo sensible. de . sino únicamente expresado. en última instancia. La primera tiene que ver con una paradoja propia de la sensibilidad humana y con el estatuto de esa paradoja en el proceso de subjetivación. inherentes a esta nueva figura de la subjetividad? ¿Puede. El último se genera en el encuentro entre el cuerpo como campo de fuerzas --constituido por las energías nerviosas que corren por él-. El efecto de esta presencia viva no puede ser representado o descrito. como campo de fuerzas. Es por la sensación o afecto de vitalidad que la subjetividad puede juzgar si el otro en cuestión produce un efecto de intensificación o debilitamiento de las fuerzas vitales de sí mismo.).y las fuerzas del mundo que lo afectan. La percepción del otro lleva su existencia formal a la subjetividad (una forma sobre la cual se proyecta un sentido. Conocer el mundo como forma apela a la percepción. etc. conocer el mundo como fuerza apela a la sensación. lo que es realizado mediante el ejercicio intensivo o vibrátil de la sensibilidad. a partir de la cartografía corriente de representaciones visuales.

del mundo y de las relaciones entre estos. un territorio de existencia. la fuente de su dinámica. El sentimiento de asombro y miedo obliga a la expresión de una nueva configuración de existencia. Una crisis de subjetividad se instala ejerciendo presión.sentir o de pensar. El mismo sentimiento también obliga a actuar de tal manera que la nueva configuración puede afirmarse en la existencia e inscribirse dentro del mapa vigente como una realidad compartida.y se sitúa como un ser vivo entre seres vivos. Para responder a esta incómoda presión la vida como poder de invención y acción es movilizada en la subjetividad. la subjetividad se orienta en el diagrama de sensaciones --que son el efecto de la irreductible presencia viva del otro-. En la relación con el mundo como campo de fuerzas. La razón de esto es que la paradoja. Entre esos dos modos de aprehensión del mundo hay una insuperable disparidad. tanto en su aspecto constructivo como en su resistencia a fuerzas opresivas). pasaje deflagrado por la disparidad entre esas dos experiencias de la alteridad. a la larga. causando vértigo. Esas formas corrientes dejan entonces de ser las guías y conductoras del proceso. La culminación de este proceso es el pasaje de una realidad virtual. etcétera. intensiva y vibrátil. a una realidad actual y objetiva. . la subjetividad se orienta en la temporalidad de su palpitación vital y se sitúa como acontecimiento: su devenir-otro. sin la que el proceso no puede completarse. es eso lo que moviliza el poder de creación (el afecto artístico). Y en la relación con la paradoja entre esas dos experiencias sensibles. generando sentimientos de asombro y miedo. En la relación con el mundo como forma. Esta paradoja es constitutiva de la sensibilidad humana. pone en cuestión las formas corrientes de la realidad cuando estas se tornan un obstáculo para la integración de nuevas conexiones del deseo que provocan la emergencia de un nuevo bloque de sensaciones. una forma de sociabilidad. la fuerza impulsora por excelencia de los procesos de subjetivación: ella desencadena los movimientos inagotables de la creación y recreación de la realidad de uno mismo y del mundo. a una nueva figuración de uno mismo. se vacían de vitalidad y pierden su sentido. la subjetividad se orienta en el espacio de su actualidad empírica y se sitúa en la correspondiente cartografía de representaciones. eso es lo que moviliza el poder de acción (el afecto político. es lo que pone al mundo en obra. Llamaré a este pasaje “acontecimiento”: es la creación de un mundo.

con ello. de otra. las políticas de subjetivación son elásticas. los signos que piden desciframiento y su fuerza crítica con respecto a las orientaciones dominantes. de los que son la consistencia sensible y existencial. pueden estas consideraciones ser usadas para problematizar la política dominante de subjetivación en el final de la década de los setenta y comienzos de los ochenta? ¿Y cuáles son las resonancias entre este tipo de subjetividad y el de la antropofagia? Genealogía de las políticas de subjetivación al final de la década de los setenta Responder estas preguntas requiere retroceder una década. de los efectos de la presencia viva del otro. cultural y política. se desplazan y se transforman. emergen en función de nuevos diagramas sensibles y de la pérdida de sentido de las cartografías existentes. Cuando hablo del sujeto moderno. su política de cognición: el lugar que es ocupado por los dos modos de abordaje sensible del mundo. entonces. a la del final de los años sesenta y principios de los setenta. La experiencia de la paradoja entre las nuevas sensaciones y la cartografía corriente es negada y reprimida y. la causa de los sentimientos de pérdida de sentido. el estatuto de la paradoja entre ellos. La subjetividad tiende así a moverse exclusivamente dentro de los límites de su territorio existencial corriente y de los contornos de su correspondiente cartografía de representaciones. los poderes de la creación y de la acción naturalmente puestos en juego por la experiencia de la pérdida de referencias son disociados de la sensación. las cosas y a sí mismo por medio de la voluntad y la razón bajo el comando del ego. los cuales son reificados. ¿De qué políticas de cognición depende ese modelo de subjetividad? Mantener la ilusión de control sobre las turbulencias de la vida depende de un cierto estatuto de los dos ejercicios de lo sensible: el extensivo y el intensivo. ¿Cómo. De una parte.alcanzó su ápice y provocó una importante crisis social. hay una anestesia del ejercicio intensivo de lo sensible. Así. Varían así junto con los contextos socioculturales.Este proceso transforma a todas y cada una de las formas de subjetividad en configuraciones efímeras en equilibrio inestable. esto es. entre otros factores. hay hipertrofia del ejercicio extensivo. la dinámica de su relación. Lo que determina su especificidad es. . cuando la larga bancarrota en que se había embarcado el así llamado sujeto moderno -- un proceso de declinación que comenzó a fines del siglo XIX-. de asombro y miedo se vuelve desconocida. me refiero a la figura del “individuo” con su fe en la posibilidad de controlar la naturaleza. En consecuencia.

la cual problematizaré aquí en términos de psicodinámica. pues.El resultado es una hipertrofia del ego: este sobrepasa su función primaria de guiar la subjetividad a través de los meandros del mapa corriente de representaciones y reclama el poder de mando sobre los procesos de creación de nuevas formas de vida social y subjetiva. en un proceso que se completará después de la Segunda Guerra Mundial. África y Asia. Hay sí un aspecto a considerar para nuestros propósitos: a partir de finales del siglo XIX. y especialmente en sus dos modos de abordaje sensible de la alteridad y el estatuto de la paradoja entre ellos. el poder de producir consistencia subjetiva. desde el siglo XVI. y excede todo aquello para lo que estaba psíquicamente equipada. Si. en el proceso de individuación. Con esta forma de subjetividad gobernada por el principio de identidad. pues. que nos detengamos en ellas. por otro lado. la subjetividad queda crecientemente expuesta a una diversidad de mundos mayor y más rápidamente cambiante que lo conocido antes. y que ya no pueden ser contenidos en su estado de represión como habían sido en las políticas de subjetivación modernas. separado del mundo y de la temporalidad. esta nueva política del deseo que empezó a tomar forma en aquel tiempo es de hecho una respuesta a las exigencias de enfrentar las restricciones de la subjetividad burguesa europea. por un lado. Ésta es la figura de la subjetividad que empieza a declinar a finales del siglo XIX. inspirándome en la noción de “personalidad flexible” propuesta por Brian Holmes[6]. Se hace necesaria. una anestesia de lo vivo en la condición humana se instala como elemento esencial de la política dominante de subjetivación que cobró forma entre los siglos XVII y XVIII. Esto da lugar a un sentimiento de sí como espacializado y totalizado. Desde finales del siglo XIX y a lo largo de la primera mitad del XX. los europeos proyectaron en los pueblos que colonizaron en América. Las causas de este colapso fueron ampliamente estudiadas. esta figura apareció primero entre las vanguardias artística e intelectual. este mismo movimiento está caracterizado por una utopía cuyo modelo es el otro de los europeos. La llamaré “subjetividad flexible”. Subjetividad flexible Una nueva estrategia del deseo comienza a surgir. no es necesario. una negociación entre lo virtual y lo actual para incorporar los nuevos estados sensibles que se generan sin cesar. idealizado por las vanguardias como el otro lado de su propio espejo: una reverberación de las imágenes utópicas que. de ahí la idea de “individuo” con su supuesta interioridad. .

Con esta ambigüedad. en ese momento. “es una mentira muchas veces repetida”[7]. La subjetividad flexible fue adoptada como política del deseo por un amplio número de personas. reivindicar una identidad nacional. entre amplios sectores. de ese modo se detuvo el desplazamiento que este potencial puede efectivamente introducir en el modo de subjetivación vigente. el lugar del otro idealizado. junto con un intenso proceso de experimentación cultural . a bloquear el potencial crítico de la relación con el otro. esto implica. el Movimiento Antropofágico contribuyó a fetichizar la imagen fantaseada y. así. y más intensamente en los sesenta e inicio de los setenta. La verdad. intensamente movilizadas por la crisis. sobre todo de la juventud de clase media. con arrogancia. apuntaron especialmente a los intelectuales académicos. de portadores de la verdad. según una de las más famosas líneas del Manifiesto Antropofágico. La fuerzas del deseo. Pero hay que señalar una diferencia: mientras que las vanguardias europeas fantaseaban con su otro proyectándolo en las culturas no europeas.Podemos situar el Movimiento Antropofágico en este contexto de ambigüedad: como las vanguardias europeas del mismo período. además. los modernistas brasileños criticaban las políticas del deseo y de la creación cultural vigente. En Brasil. que iniciaron un éxodo en el que se desplazaron los modos de vida corrientes y se trazaron nuevas cartografías. insensible a los efectos de la presencia viva del otro. se orientaron hacia una audaz experimentación existencial. esta subjetividad flexible desbordó a la vanguardia cultural y asumió una presencia palpable entre toda una generación. Es cierto que algunos rasgos de la nueva política de subjetivación que comenzó a formarse con estos movimientos corresponde. cuya participación en la marcha del proceso de producción de sí mismo es de este modo negada. un proceso sostenido y posibilitado por su misma extensión colectiva. Con humor cáustico. lo cual contradice su tesis principal. en una radical ruptura con el establishment. la vanguardia brasileña se atribuyó a sí misma. en efecto. la creación y la acción. a una tradición local: un proceso continuo de hibridación que hace de la subjetividad y la cultura el campo de un devenir impulsado por la inevitable existencia del otro. su contraparte brasileña se sujetó acríticamente a la imagen del colonizado tal como fue construida por el colonizador. Pero al identificarse a sí misma con el objeto de las proyecciones de las vanguardias europeas. Se retrocede a un tipo de subjetividad construida como una unidad en sí misma. A comienzos de los años cincuenta. que se doblegaban de manera patética ante la cultura dominante y posaban. se desató un movimiento masivo de desidentificación respecto del modelo dominante de sociedad. surgió un vasto movimiento de resistencia macropolítica. En todo el mundo. con orgullo.

negociando entre conjuntos de referencias. Llamaré a esta instancia el “self-nómada”. Como los nómadas que saben que tienen que crear un nuevo territorio cada vez que la vida lo indica o lo requiere como condición para mantener su procesualidad. Un renacimiento de la antropofagia influyó en algunos de los más importantes movimientos del período. defendía un proceso continuo de hibridación y fusión que incorporase los logros de la industria y la tecnología.sin nacionalismo ni prejuicio ideológico. estableciendo otros territorios. particularmente en música (avanzada la década de los sesenta)[10]. También incorporó variadas referencias internacionales --cada vez más presentes en el escenario local. Con un self-nómada activo. así como la inadecuación de los mapas empíricos vigentes y la necesidad de crear otros. el movimiento llegó mucho más allá que movimientos comparables en Europa y Norteamérica. Para hacer esto. Una serie de aspectos caracterizan la nueva política de subjetivación. así como el amplio espectro de grupos culturales del país. al Neoconcretismo en las artes visuales (final de los años cincuenta y comienzos de los sesenta)[9] y al Tropicalismo. que en cierto sentido percibieron el poder crítico de la antropofagia dejando de lado su aspecto reactivo (su tendencia a reivindicar una imagen idealizada de sí mismo que excluía la existencia del otro en el proceso de construcción de la subjetividad). como los hippies norteamericanos. Animado por los valores de la contracultura y de una experimentación existencial llevada hacia sus límites. sin barreras de clase. Me refiero aquí a los movimientos de la Poesía Concreta (a comienzos de los años cincuenta)[8]. No reivindicaba el reencuentro de una supuesta esencia del hombre y de la naturaleza. el ego también debe aumentar su capacidad cognitiva como para saber cómo moverse dentro de nuevas cartografías. así como elementos de la cultura de masas local. Este último fue un movimiento social y de cultura de masas que se extendió mucho más allá de las vanguardias. inclusive aquellos considerados perimidos. anticuados o subdesarrollados. al contrario. dada la entonces naciente globalización mediática-. la subjetividad es llevada a desarrollar su libertad para desplazarse desde los territorios a los que está acostumbrada. Estos aspectos incluyen la activación del ejercicio vibrátil de lo sensible y la emergencia de una instancia de la subjetividad cuya función es exactamente la de señalar como una alarma a la disonancia entre los efectos de los dos ejercicios de los sensible. Pero hay muchas políticas diferentes de creación de territorios: para que este proceso se despliegue en la dirección de los movimientos de la vida es necesario . haciendo otras articulaciones. sino más bien en base a una irreverencia crítica ante cualquier actitud de fascinación servil.y existencial compartido por toda una generación.

sino que se la usa contra él.crear territorios en base a las urgencias indicadas por las sensaciones. Como en las artes marciales del lejano Oriente. ¿No es justamente la llegada a escena del self-nómada con su activación de estos dos poderes lo que define un modo antropofágico de subjetivación. En aquel período. el capitalismo financiero transnacional adquirió toda su dimensión y llegó a ser lo que podemos llamar. Lo que se forma es un tipo de subjetividad que incorpora la paradoja que lo constituye como temporalidad: en otras palabras. y complementa su función de alarma indicando que es necesario hacer un movimiento de lo virtual hacia a lo actual. no sólo de su principio funcional. con su otra función de operador de esa actualización. las invenciones de los años sesenta e inicio de los setenta irían a servir de fórmula y combustible al nuevo régimen. singular e impersonal que es multiplicidad y devenir. como la instancia organizadora de uno mismo y. desde la más crítica hasta la más reactiva. particularmente en esta nueva versión. en las que no se ataca la fuerza del enemigo. una subjetividad procesal. Es el self-nómada el que orienta este proceso mediante su condición de interfaz entre el diagrama virtual de sensaciones y el mapa actual de representaciones. en el sentido de que puede ser investida con muchas políticas diferentes. o aún luchar contra? Pero. el self-nómada remplaza al ego como guía de los procesos de subjetivación. la estructura de poder precisó de nuevas estrategias para restablecerse y recuperar el control. por eso. capitalismo “cognitivo”. aquello que proporciona consistencia subjetiva. “cultural” o “cultural-informacional”. con Toni Negri y Michael Hardt[11]. La caudalosa fuente de fuerza creativa movilizada por la desterritorialización y la crisis sería instrumentalizada por el capital. que sacó partido de la proliferación social de la misma subjetividad flexible. En esta política. el modo antropofágico de subjetivación nos enseña que la libertad de hibridación en sí misma no es garantía de nada. Esto sería alcanzado a finales de los años setenta y principios de los ochenta. específica de ese período? ¿No es justamente el self-nómada el que permite una evaluación del efecto del otro y la elección entre acercarse o alejarse. Reality show global Este desplazamiento en la política del deseo es lo que provocó una severa crisis social y cultural que amenazó al régimen económico y político existente. como afirmé antes. subrayando que la fuerza de trabajo de la que ahora se extrae . Ante esta situación. sino también de las formas de crítica que manifestaba y los modos de existencia que había inventado en el curso de dos décadas.

el diseño. lo cual engloba una serie de nuevos sectores productivos como la propaganda y diferentes profesiones (quienes crean conceptos --“los creativos”--. y el nuevo régimen. pero también de creencia. a quienes se instrumentaliza en su fuerza de trabajo de inteligencia. expertas en negocios y marketing. que se expandía por el planeta en aquel momento. Lazzarato señala una importante diferencia entre el capitalismo industrial y de empres. etcétera. quienes trabajan en la fotografía. sociabilidad. podría ayudarnos a responder esa pregunta. El segundo tipo son las personas dedicadas a tareas consultivas. cazatalentos. ¿Pero cómo es absorvido ese potencial inventivo? Una idea de Maurizio Lazzarato[12]. Porque no es suficiente con crear mundos-imagen. a la que Lazzarato llama “guerra estética planetaria”. Esta específica diferencia constituye uno de los principales aspectos de la política de subjetivación que emergió en aquel período. Quienes se dedican a la creación y a profesiones consultivas son el equipamiento estratégico para una nueva clase de guerra en la que hemos estado viviendo desde ese período. etcétera. etc.). vehiculados por los medios y que sirven para preparar el suelo cultural. sino más bien la fuerza de conocimiento e invención de una nueva clase productiva. éstos tienen que tener también poder de seducir. Estos son mundos-imagen fabricados por la propaganda y la cultura de masas. conocimiento y creatividad. de . presencia afectiva. Pero un cambio radical es introducido por los efectos subjetivos particulares de la desterritorialización producida por los mundos-imagen del capital. Una guerra entre los mundos prêt-à-porter creados por el capital en la competencia feroz entre máquinas de expresión que rivalizan entre sí para conquistar el mercado de subjetividades arrojadas a la crisis. las técnicas audiovisuales. En lugar de los objetos del modelo industrial “fordista”. el arte gráfico. lo que el nuevo régimen produce principalmente es la “creación de mundos”. que desarrollaré desde el punto de vista de la política del deseo.primariamente la plusvalía ya no es la fuerza mecánica del proletariado. sobre todo a causa de un poderoso despliegue de las tecnologías de la comunicación a distancia y la necesidad de adaptación a un mercado que cambiaba a un ritmo cada vez más rápido. subjetivo y social para la implantación de mercados. administraci de personal. espontaneidad. La cadena que constituye esta fábrica capitalista de mundos incluye cuatro tipos de productoras y productores. El primer tipo son los creadores y las creadoras. que algunos autores llaman el “cognitariado”. Al final de los años setenta las subjetividades estaban expuestas a una desterritorialización aún más intensificada.

son los elementos de los últimos mundos a la moda y la capacidad y rapidez para incorporarlos en una especie de campaña publicitaria y de marketing de uno mismo. consultoría de modas. cirugía plástica. así. etc. diseño. Tienen que tener gran agilidad cognitiva para captar y seleccionar la pluralidad de mundos que nunca acaban de ser lanzados al aire todos a la vez. al diseño de ropa. son el cuarto tipo de productores y productoras de la fábrica de mundos capitalista: quienes proveen layout humano (aquellas personas que se dedican a tareas de preparación física o personal trainers. Ante esta aberración surgen en nuestras mentes dos preguntas: ¿qué hay de tan seductor en estos mundos listos para usar creados por el capital? ¿Qué es lo que los diferencia de los mundos concretos. Este proceso da origen a un self-nómada en venta que comercializa su poder para señalar la disonancia entre lo virtual y lo actual para producir los mundos del capital. profesionales de la autoayuda. simultáneamente se vuelven productores y productoras del régimen. actuales? Seducción perversa . según la manera de ser específica de cada uno de esos mundos “listos para usar” (prêt-à-porter). facilidad para plasmarse de nuevo. Su principal negocio consiste en vender su trabajo a los consumidores y consumidoras. Con la fuerza de trabajo de estos poderes subjetivos. para mover el mercado.). ser concretados en la vida social. dermatología. decoración de interiores. quienes actualizan los mundos-imagen en la existencia objetiva y. los consumidores y consumidoras participan en la producción de los mundos creados por el capital. nacidos en forma de campañas publicitarias --cuya realidad es una realidad de imágenes. Aquí se incorpora una subjetividad flexible de tipo showroom: lo que se expone al otro --reducido a la situación de espectador/consumidor-. otro nuevo conjunto de profesionales cobra existencia.necesitan.modo que las subjetividades los elijan como modelos para recartografiarse. Aquí interviene el tercer tipo de productores y productoras de la cadena: las personas que consumen. que consume o que desempeña tareas consultivas. curaduría. una realidad de signos-. Estos mundos. personal stylists. haciendo de ellos realidad objetiva. un ego con movilidad de atleta para saltar de un mundo al otro. concretándolos en su vida cotidiana. sea como persona que crea. quienes tendrían el poder de ayudar a tales profesionales a conquistar esta nueva especie de subjetividad flexible. Con este fin.

Una relación perversa se establece entre la subjetividad del receptor/ consumidor y estos personajes-imagen. Como ese deseo queda insatisfecho. básicamente. llana y sin turbulencia. Podemos entonces ver que lo que seduce en estos mundos en es la imagen de autoconfianza. Esta ilusión alberga la promesa de que esa vida existe. Como en cualquier relación perversa en la que la persona seducida idealiza la arrogante indiferencia de la persona que seduce --en lugar de verla como signo de su miseria narcisista y su incapacidad de ser afectada por el otro—. para librarse de este sentimiento. El sentimiento de exclusión siempre retorna. Identificado con este ser-de-imagen y tomándolo como modelo con la esperanza de que un día llegará a ser digno de pertenecer a su mundo. y aún más. por definición. se somete aun más. el receptor/consumidor de estos personajes se siente descalificado y excluido del mundo de ellos. la ilusión que transmiten de que existen mundos cuyos habitantes nunca experimentan fragilidad y sentimientos de vértigo. como si ellos hubiesen resuelto la paradoja incorporándose para siempre a los salones de los supuestamente “garantizados”[13]. la diferencia que introduce en la experiencia contemporánea de desterritorialización. el consumidor comienza a desear parecérsele. o que por lo menos tienen el poder de evitarlos o controlar la inquietud que provocan. y la subjetividad. que sólo depende de la incorporación de los mundos creados por el capital. lo que seduce de los mundos-imagen creados por el capital es. Una religión monoteísta cuyo escenario es básicamente el mismo de todas las religiones de esta tradición: existe un Dios todopoderoso que promete el paraíso. En otras palabras. la esperanza es de corta vida.La respuesta a esta pregunta salta a la vista si podemos penetrar el velo espesamente tejido de imágenes que empañan el ejercicio objetivante de nuestra sensibilidad visual y ofuscan su ejercicio vibrátil. prestigio y poder de los personajes que los habitan. con la diferencia de que el . en una carrera vertiginosa para encontrar mundos listos-para- usar para incorporarlos y concretarlos. El glamour de esta gente privilegiada y el hecho de que como seres mediáticos son inaccesibles por su propia naturaleza. poniéndose en una posición de sumisión y perpetua demanda de reconocimiento. Esta promesa mentirosa constituye el mito fundamental del capitalismo mundial integrado[14]: la fuerza impulsora de su política de subjetivación. que el acceso a ella es posible. es interpretado por el receptor como una señal de su superioridad. viviendo una especie de existencia hedonista. Es transvaluado y alcanza la cima de su credibilidad en la religión del capitalismo cultural. La ilusión que mantuvo la estructura del sujeto moderno adquiere aquí una nueva fórmula. movilizando continuamente sus fuerzas a un grado más alto. eternamente estable.

Self en venta Las políticas contemporáneas de subjetivación encuentran así el modo de confrontar y neutralizar la reactivación de la vida pública producida por la propagación social de una subjetividad flexible en los años sesenta e inicios de los setenta. El sentimiento de humillación que produce esta creencia y la esperanza de algún día alcanzar esa meta y escapar de la exclusión moviliza el deseo de realizar los mundos listos-para-usar ofrecidos en el mercado. con su garantido glamour. cuyas diferentes figuras no tienen vínculo con . En ese momento tuvo lugar el desplazamiento de un principio de subjetivación basado en la identidad hacia una subjetividad flexible. Una especie de pantalla de dimensiones mundiales. Los seres glamorosos de los mundos de la propaganda y del entretenimiento cultural de masas. Aquí el código no existe. En este contexto la vida pública es reemplazada por un reality show global orquestado por el capitalismo cultural-informacional que se ha apoderado de todo el planeta. como en las religiones monoteístas tradicionales. Lo que seduce es esta diferencia. donde la gente disputa con uñas y dientes un papel de figurante. lo cual es esencial en esta política de relación con el otro porque alimenta la ilusión de estar más cerca del panteón imaginario. al contrario. en las que el acceso al paraíso depende de la virtud. tanto mayor es su poder para competir. Por medio de esta dinámica. son los santos de un panteón comercial: “superestrellas” que brillan en el cielo-imagen por encima de las cabezas de cada uno. pero ahora de tipo flexible. entendiendo la originalidad en este contexto como un mero artificio de imagen que diferencia un mundo de todo el resto. pero sólo como una manera más exitosa de reinstalar la anestesia del sujeto moderno y su disociación de los efectos de la presencia viva del otro. Esto da lugar a un retorno a la identidad. un lugar fugaz e imaginario que debe ser objeto permanente de inversiones y ser incesantemente administrado y garantizado contra todo y contra todos.capital está en la función de Dios y el paraíso que promete está en esta vida y no más allá de ella. pues su incorporación haría del consumidor un ser distinto y por encima de todos los otros. cuanto más original es el mundo que la corporación transmite. anunciando la posibilidad de unirse a ellos[15]. La creencia en la promesa religiosa de un paraíso capitalista es lo que sostiene la instrumentalización exitosa de los poderes subjetivos. la subjetividad se torna el productor activo de estos mundos: una servidumbre voluntaria que no es alcanzada por represión u obediencia a un código moral.

es por tanto instrumentalizado por el mercado y pierde su fuerza critica. y las fuerzas del deseo. por otro lado. el desasosiego de la paradoja entre esos dos ejercicios (que es incitada por el mercado). reprime el sentimiento construyendo barreras defensivas. Así. Así. la presión que este alarma ejerce para rediseñarse a sí mismo y al mundo. de la crisis a la que conduce y del sufrimiento que produce. bajo el comando del ego. Cuando es puesto al mando de los procesos de crear las cartografías de uno mismo y del mundo. el alarma de lo self-nómada que el desasosiego dispara. guiar la subjetividad a través de la cartografía de los territorios corrientes. todas las fases del proceso de subjetivación son usadas como energía primaria para la producción de mundos para el mercado: sensibilidad objetivante y vibrátil. y no sólo de su configuración corriente. puesto que su función primaria es. la creación incesante de ruidosos nuevos mundos listos- para-usar provoca una sobrestimulación de la paradoja entre los dos ejercicios de lo sensible. El self- nómada. como vimos.la vida colectiva y quedan marcadas por la ilusión de unidad. De hecho. El ego empieza entonces a fabricar razones imaginarias que deben explicar su aflicción: de ahí esos sentimientos de inferioridad y exclusión. cuya fuerza impulsora es una creencia en la promesa del paraíso. la instrumentalización de fuerzas subjetivas por el capital da un giro completo. mientras que. el criterio que orienta las fuerzas de creación deja de ser ético y deviene narcisista y mercadológico. de la creación y de la acción movilizadas por esta presión. Lo que comienza a tomar forma es la población de zombies hiperactivos que proliferaron crecientemente en todo el planeta en las . la estrategia defensiva más obvia consiste en investir estas imágenes y tratar de efectivizarlas en la existencia. Pero el ego sólo conoce el ejercicio objetivante de lo sensible. Por un lado. el ego no tiene cómo saber las causas del vértigo que surge de la experiencia de la paradoja que le hace perder sus referencias. Para protegerse a sí mismo de su desasosiego. Tiende entonces a interpretar esta desorientación como el resultado de un colapso de la propia subjetividad. con la esperanza de superar la angustia. El ego asume la administración de las fuerzas de creación y acción que esta alarma convoca como respuesta. aspecto que define ese régimen de subjetivación. en su función de alarma que avisa de la necesidad de crear nuevos territorios. Dado que este estado es movilizado principalmente por los mundos-imagen propuestos por el capital. que depende de escuchar los efectos desestabilizadores del otro en uno mismo. la disociación de la subjetividad respecto de la causa de esta angustia es llevada al extremo por la relación perversa establecida entre el consumidor y el mercado.

[16] que castigaba con prisión las acciones consideradas subversivas. A partir de esos años. En el país se produjo una suerte de parálisis de las fuerzas de creación y resistencia. y hasta 1968. el activismo macropolítico pasó a la clandestinidad y la guerrilla rural y urbana se intensificó. las décadas de los sesenta y setenta estuvieron marcadas por movimientos de resistencia macropolítica. entre este período y la época del capitalismo cultural-informacional. hubo una fuerte interrupción de este movimiento. a partir de fines de 1968 con la promulgación del Acta Institucional nº 5. con mucha frecuencia sufriendo torturas. el movimiento político y cultural no sólo continuó. sin ningún derecho a habeas corpus. que había ido más allá de la ambigüedad que ese movimiento tuvo en su origen. Es cierto que en el comienzo del régimen. que fueron particularmente audaces en sus fuerzas de resistencia y creación. Sin embargo. ante el predador agresivo.últimas décadas del siglo XX y comienzo del XXI como modelos de subjetividad del tipo “ganadora”. Servidumbre voluptuosa En Brasil. causada por la dictadura militar. que llegó al poder por un golpe de Estado en 1964 y permaneció durante los siguientes veintiún años. así como por intensos procesos de experimentación cultural y existencial muy singulares. El self con su carácter nómada sigue activo. sino que se radicalizó. fue también la era del renacimiento de la antropofagia. como ya mencioné. semejante a la reacción de los animales que. por una lógica de . muchas de estas personas murieron. Como vimos. pero ha perdido su fuerza crítica. un número significativo de activistas macro y micropolíticos en Brasil fueron encarcelados y encarceladas. deslumbrados también por su imagen prestigiosa en los medios y por sus altos salarios. porque en este país. se volvieron los creadores de los mundos producidos por el capital. el movimiento perdió progresivamente su velocidad. En segundo lugar porque en Brasil. La experimentación que había sido realizada colectivamente durante los años sesenta y principios de los setenta con el fin de alcanzar la emancipación del patrón de subjetividad dominante se tornó indistinguible de la incorporación de las políticas de subjetivación emergentes bajo el capitalismo cognitivo. En primer lugar. Muchos de los protagonistas de estos movimientos de décadas previas cayeron en una trampa: deslumbrados por la celebración de su fuerza creativa y de su postura transgresora y experimental que antes había sido estigmatizada y marginada. toda esta operación capitalista toma un aspecto específico. se hundieron en la locura o huyeron al exilio[17].

no fueron los tangibles y visibles --tales como la prisión. de todo régimen totalitario. las celebraba y les daba el poder de ejercer el papel de vanguardia en la construcción del nuevo régimen. y una parte significativa de . Esos son los efectos traumáticos que tienden a demorarse aún hasta después de la caída del régimen que los provocó. Éste era el contexto con el que el neoliberalismo tuvo que negociar cuando se instaló en Brasil. así como su actualización por sus consumidores y proveedores de layout humano. a finales de los años setenta y principio de los ochenta. La consecuencia de este estado de terror en el alma es la parálisis de la capacidad de lucha. la tortura. En el mismo sentido. sino aquellos otros efectos. es más difícil aprehenderlos. invisibles y que. se paralizan y se fingen muertos hasta que el predador se marcha. El nuevo régimen necesitó reactivar la subjetividad en su flexibilidad y sus fuerzas de creación y acción. provocadapor el terror. del modo como habían existido en los años previos a la dictadura. pues. los efectos más nefastos de la dictadura brasileña. La memoria del intenso pasado experimental de las fuerzas de creación y de sus heridas infligidas por la dictadura. como. bajo los auspicios del neoliberalismo. La razón de esta dificultad es que las fuerzas de creación y resistencia en este tipo de situaciones son amenazadas con castigos cuyo nivel de violencia puede llegar hasta la muerte. resultó de la presión de movimientos políticos y sociales dentro del país. de la presión ejercida por el capitalismo transnacional. La tabula rasa de la vida pública llevada a cabo por el gobierno militar fue útil para el nuevo régimen. pero cuyos efectos pueden continuar aún cuando ya no hay ningún peligro real. hizo que una significativa parte de esta generación viviera el advenimiento del capitalismo cognitivo como una salvación. elaborarlos y finalmente desembarazarse de ellos. Es cierto que el proceso de disolución de la dictadura. creación e inteligencia colectiva. por otra parte. por esa misma razón.supervivencia. lo que es más. en toda su libertad de experimentación. El despertar del movimiento de creación en el Brasil posdictatorial ocurrió. Este liberaba a las fuerzas de creación de la represión y. más sutiles. por medio de los cuales son establecidos los mercados. una reacción defensiva. la familia y la patria. pero las políticas dominantes de subjetivación que lo acompañaron y lo sostuvieron resultaban totalmente incompatibles. pero no es menos verdad que ese proceso resultó también. la represión y la censura--. y quizá principalmente. pero con el fin de instrumentalizarlas al servicio de la invención de mundos virtuales por sus productores. puesto que la impuesta bajo el gobierno militar consistía en una subjetividad gobernada por un rígido principio de identidad que reivindicaba los valores de la tradición. típica de las fuerzas más conservadoras del país.

el resultado fue tal que muchas de las personas que protagonistas los movimientos de las décadas anteriores cayeron en la trampa. propia de un self-nómada. como en Brasil. se identificó con los mundos virtuales propuestos por el mercado. como en cualquier otra parte del mundo. como en la mayoría de los países de América Latina [y España]. el colapso de estos regímenes corresponde . después de un siglo de psicoanálisis. en una especie de servidumbre que fue aún más alienada que en la Europa occidental o en Estados Unidos.este movimiento se tornó. sea como variante de derecha del totalitarismo. consumir todos sus objetos y servicios. pero en este caso destituida de su fuerza crítica. que los traumas de tal magnitud a veces requieren tres generaciones para ser digeridos. sacando ventaja de la herida. agravado por el uso perverso que el neoliberalismo hizo de esta situación. a una suerte de flexibilidad de hibridación. común a los países que han estado bajo un régimen totalitario en el momento de la instalación del capitalismo financiero globalizado. o como variante de izquierda. de la posibilidad de reaccionar y movilizar un proceso de elaboración. sino también en términos de la política cultural que sería establecida en el país a partir de ese punto. probablemente. efectos que permanecen activos a pesar del olvido defensivo de la herida al corazón de las fuerzas de creación y lucha. la subjetividad local se entregó a una voluptuosa sumisión de la venta perversa de sus fuerzas de creación y lucha en una adhesión devota o incluso fanática a la religión del capitalismo cultural- informacional y su mendaz promesa de paraíso. para mitigar los efectos tóxicos de una interrupción del flujo vital. Mucho más vulnerable a su instrumentalización. Podemos incluso suponer que. La especificidad de esta situación en Brasil es. de que esta reactivación se mezcló con los efectos que persistían del brutal trauma de la dictadura. Enteramente desprovista de crítica. sin duda. La impotencia de las fuerzas del deseo para crear y resistir en este contexto hizo nacer un monstruo. Una antropofagia evocada en su polo más reactivo. probablemente a causa del efecto traumático de la violencia de la dictadura sobre la fuerza de creación. Eso iba a dejar efectos nefastos no sólo en el reino de la política de subjetivación. La tradición antropofágica contribuyó. el motor mismo del nuevo régimen económico[18]. produciendo una versión monstruosa del tipo de subjetividad-flexible-en-venta que estaba consolidándose en la escena internacional. a fines de los años setenta. con la esperanza de ganar la admisión a su paraíso imaginario. como en los países de Europa del Este. Si a esto se agrega el hecho. y que todavía está vigente hoy[19]. Sabemos bien. buscando reproducir todos sus rasgos. específico para la situación local. Una sobredosis de violencia que excede los límites de lo tolerable y. por tanto.

En efecto. en Brasil y en cualquier otra parte el virus de la fe en el paraíso prometido por el capitalismo cultural --ese mito que carcome la subjetividad en sus poderes más esenciales-. los efectos de los traumas no son eternos. Una subjetividad mucho más seriamente anestesiada en su ejercicio vibrátil de lo sensible y. en los lujuriosos banquetes virtuales compartidos por los seres mediáticos VIP que pueblan estos glamorosos mundos-imagen. Para comprender mejor la política de subjetivación bajo el imperio capitalista contemporáneo -- particularmente en lo que concierne al destino de las fuerzas de creación y resistencia-. ya sea estable o mutante y más o menos idealizada. que creó una subjetividad flexible que ya no incorporaba la imagen de una identidad nacional. . mientras arrojamos nuestras propias referencias a la crisis y participamos así en una construcción colectiva que podría ser referida como “vida pública”. como antes mencioné. y aun mutante. y aun más al comenzar la segunda mitad de los años noventa.ha empezado a ser identificado. muy fuertemente disociada de la presencia viva del otro toma cuerpo. parecería que desde el final de los años ochenta y principio de los noventa. Sin embargo. En la nueva escena. por fin. más lejos aún de la fórmula de la relación con el otro y la cultura que el Movimiento Antropofágico extrajo de ellos. también estamos lejos --y esto es más grave-. tienen un límite de tiempo. aprehendidas y devoradas en forma de afectos de vitalidad. los cuerpos ya no son creados con partículas del otro. alimentada por el sueño e tener un día el privilegio de ser admitido o admitida. El antivirus Estamos lejos de la antropofagia de los banquetes ancestrales que impactó el imaginario de los brasileños y brasileñas como uno de los mitos fundadores del país. Una especie de Antropofagia Zombie: la muy exitosa actualización contemporánea del polo reactivo de esta larga tradición.de la reactivación de este movimiento en los años sesenta y setenta.fundamentalmente a las necesidades de la nueva figura del capitalismo que entonces estaba siendo instalada. Lejos de eso. así. los cuerpos tienden a ser creados sólo en base a imágenes de los mundos listos-para-usar propuestos por el capital al reactivar la ilusión de una unidad individual.la problematización de lo que realmente ocurrió en esos contextos desde un punto de vista micropolítico se vuelve una tarea inevitable.

. ha empezado a ser “tratada”. Ésta se extiende a lo largo de todo el espectro de las utopías idealizadoras. como un chulo. no es por ello menos potente. de la izquierda a la derecha. No se trata ahí de volver a la identidad. Parece ser ésta la vibración que resona en el timbre de las voces disonantes. El deslumbramiento producido por la celebración que el capital hace de la vida como poder de creación. heterogénea y variable --hecha posible por la globalización y las tecnologías de las comunicaciones de largo alcance-. con diferentes métodos y en una variedad de dominios: desde el arte hasta el activismo político. La reactivación del movimiento de éxodo hacia una experimentación artística. y se presenta hoy de dos formas: los paraísos virtuales del neoliberalismo. No. abordada en el doble ejercicio de lo sensible y la tensión de sus paradojas. su polo activo. política y existencial cada vez más intensa parece estar comenzando a liberar la subjetividad flexible contemporánea de su instrumentalización perversa. en la cartografía planetaria de las fuerzas políticas. pasando por los movimientos sociales y por toda suerte de transversalidad entre ellos[20]. en su polo reactivo. Lo que se puede intuir.procura ponerse de nuevo al servicio de la vida. tienen el poder de impulsar un desplazamiento que. es que la banda sonora de este reality show global ya no es tan monótona: se escuchan voces disonantes con respecto a las melodías seductoras de las sirenas del capital y sus subjetividades flexibilizadas para el mercado. aunque invisible. culturales y subjetivas. a fin de reactivar la fuerza crítica de este poder. en cambio. sujetarla a una relación perversa. sino de preservar la flexibilidad. El self- nómada recupera su fuerza critica. contribuyó a poner a los brasileños en la primera línea de los atletas de la flexibilidad para el mercado. participa de este coro de voces disonantes con su propio know-how y su propio timbre. esto no es un final feliz: creer en finales felices es nuestra mayor patología. Un éxodo que restablecerá en la política antropofágica el poder de crear cartografías singulares actualizando los cambios que se engendran continuamenteen el diagrama de sensaciones: efectos del abrirse a una alteridad viva. Si la tradición antropofágica. pero activando la fuerza crítica de lo self-nómada. En este éxodo la conquista irreversible de la flexibilidad y del privilegio de acceder a semejante alteridad rica. Aun si estas voces no son tan numerosas y su timbre es sutil y frágil -- apenas audible bajo el estruendo arrogante de las voces dominantes--. o sus contrapartidas fundamentalistas que insisten en el modelo identitario de subjetividad. sin embargo. cuya meta es. Parece que ya no estamos en el mismo paisaje.Un movimiento de búsqueda de un antivirus para combatir esta epidemia ha empezado en todas partes. para el self-nómada acrítico. o sea su salud.

Kunsthalle Fridericianum. Companhia das Letras. Obras Completas de Oswald de Andrade. aunque es poco conocido fuera de Brasil. [5] Darcy Ribeiro. Kollective Kreativitat. publicado en inglés y alemán en What. Sus escritos son una combinación de ficción y relato sobre la vida cotidiana. el 16 de junio de 1556. Kassel. San Pablo. 2005.). los indios fueron exterminados a lo largo de cinco años de batallas. How & for Whom (WHW) (ed. la tesis del “banquete” es sostenida por documentos históricos. se distinguió dentro del contexto internacional del modernismo. el barco que traía al obispo Pedro Fernandes de Sardinha y una tripulación de noventa hombres. ilustrados con 53 grabados. A formação e o sentido do Brasil. en 1554. En venganza. O Povo Brasileiro. revisada por Joaquín Barriendos. El Manifesto Antropófago. lanzado en 1928 por Oswald de Andrade --—poeta. San Pablo. A pesar de las versiones divergentes respecto del curso real de los acontecimientos. 1990. [4] “Manifesto da Poesia Pau-Brasil” (1924). e. Con su base dadaísta transfigurada y su práctica constructivista. que tuvieron una influencia notable en escritores viajeros de los siglos XVI y XVII. Ruiz. En:A Utopia Antropofágica. . [3] El Movimiento Antropofágico fue un importante aspecto del arte brasileño de los años 20veinte. [1] Nossa Senhora da Ajuda. [2] Hans Staden fue un aventurero alemán que naufragó en la costa de Itanhaém (actualmente estado de San Pablo). fue hundido cerca de Coruripe (hoy en el estado de Alagoas). decididas por el gobierno portugués con el apoyo de la Iglesia. autor teatral y novelista experimental--l— es la principal referencia del movimiento.“Zombie Anthropophagy”. Globo. Traducción castellana de Carlos R. Se hizo famoso por sus relatos de viajes por Brasil en los años de la colonización y es considerado el fundador de este género literario en el país. incluso por cartas escritas por jesuitas de la época. 1995. San Pablo.

revolucionó la música popular brasileña.geocities.” (“Contra la verdad de los pueblos misioneros. entre las cuales: . 1990 op. la diferencia entre ellos se basó esencialmente en la oposición de los neoconcretistas a lo que veían como un excesivo racionalismo y formalismo de sus colegas de San Pablo. versión online en:. subjetiva y afectiva de la obra de arte. WHW/Arkzin. 2002. La principal referencia filosófica fue la fenomenología de Maurice Merleau-Ponty. Globo. con varias ediciones. en).[6]VéaseCf. cit. y bajo la dirección teórica del poeta y crítico Ferreira Gullar. [10] El Tropicalismo fue un movimiento cultural de finales de los años 60sesenta. L. Zagreb.www. haciendo uso de la burla. Obras completas de Oswald de Andrade. definida por la sagacidad de un antropófago. En: Hieroglyphs of the Future. Este movimiento fue lanzado al público en la exhibición del Movimiento Concretista (“Exposição Nacional de Arte Concreta”). Zagreb.html. incluyendo a Hélio Oiticica y Lygia Clark. en este volumen. En:A Utopia Antropofágica. realizada en San Pablo. en base a un manifiesto publicado en el Jornal do Brasil.net/transversal/1106/holmes/ es>. Arte. en 1957. <http://transform. trabajo inmaterial.(dijo) el Visconde de Cairú: —Es una mentira muchas veces repetida. Véase “La personalidad flexible. Reivindicaban una política artística diferente: la integración de la relación entre arte y vida y la afirmación de la dimensión existencial. Brumaria. en 1967. Brian Holmes. que. [8] El movimiento conocido como Poesía Concreta se originó en 1953 con las actividades y experimentos del grupo Noigrandres --—integrado por Décio Pignatari y los hermanos Haroldo y Augusto de Campos--— y su revista-libro del mismo nombre (1952). y en Río de Janeiro.San Pablo. Towards a new Cultural Critique”. máquinas. dominada entonces por la estética de la Bossa Nova. definida pela sagacidade de um antropófago. en ella tomaron parte poetas y artistas visuales de las dos ciudades. nº 7. Por una nueva crítica cultural”.”). que surgió en 1959. “The Flexible Personality. [9] El Neoconcretismo fue una facción disidente del Movimiento Concretista. y edición multilingüe en transversal: máquinas y subjetivación. Los dos grupos se reunieron algunos años después por iniciativa de Oiticica en la muestra titulada “Nova Objetividade Brasileira”. La frase completa en el texto original dice lo siguiente: “Contra a verdade dos povos missionários..eipcp.com/CognitiveCapitalism/holmes1. Estaba fFormado por artistas de Río. la irreverencia y la improvisación. o Visconde de Cairu: — É mentira muitas vezes repetida. [7] “Manifesto Antropófago” (1928). Con músicos como Caetano Veloso y Gilberto Gil (hoy Ministro de Cultura del gobierno de Lula) como . Ernest Cassirer y Susan Langer. en 1956.

Cambridge Mass. MIT.punta de lanza. nº 15. en la Italia de los años 70setenta. 2006). "Geopolítica del chuleo". “Creér des mondes: Capitalisme contemporain et guerres ‘esthétiques’”. Vozes. 1985. y Tinta Limón. [11]Toni Negri y Michael Hardt y Antonio Negri. en 1969. versión castellana en Traficantes de Sueños. Maurizio. en este volumen. Harvard University Press. Una versión revisada de este texto fue ha sidoincluida con el título de “Entreprise et Néomonadologie”. edición especial: “Art Contemporain: La recherche du dehors”. S. En el teatro está representado por la pieza de Oswald de Andrade O Rey da Vela (1967). así como las notas 1y 9. París. de ahí el nombre del movimiento. director de la Oficina de Teatro.. Brumaria. y por José Celso Martinez y Corrêa. máquinas. Petrópolis. usando valores distintos de los de la cultura dominante. Arte. En Multitudes 15. Maurizio Lazzarato. y Suely Rolnikk. 187-190 (aparecerápróximamente en inglés como Schizo-analysis in Brazil. nº 7. Madrid. cuando la dictadura militar decretó el Acta Institucional nNº 5. Madrid. Barcelona. En: "“Empresa y neomonadología"” en. 2004. Véase Félis Guattari. EmpireImperio (2000). particularmente por el modo como elementos de la cultura foránea son incluidos y fusionados con la cultura brasileña. el Tropicalismo impulsó su inspiración a partir de ideas del Manifesto Antropófago de Oswald de Andrade. 2006. Se exiliaron en Inglaterra. en. trabajo inmaterial. Semiotext. según como esretomada y reelaborada por Felix Guattari. [12]Cf Véase.Por un política menor. Traficantes de Sueños. F. pp. El movimiento tuvo una brusca interrupción en diciembre de 1968. Véase .Lazzarato. Buenos Aires. Nueva York. Acontecimiento y política en las sociedades de control (2004). Les Révolutions du Capitalisme. 2006. El Tropicalismo se manifestó también en otros dominios artísticos. Micropolítica: cartografias do desejo. véase el comienzo de Suely Rolnik. del editor [NdE]. Le Seuil. Conectando con este párrafo. que él consideraba demasiado genéricoa y que se presta a ocultar el sentido fundamentalmente económico y específicamente capitalista y neoliberal del fenómeno de trasnacionalización que comenzó a instalarse en aquella época. 2003. París. 2006 Micropolítica: cartografía del deseo. Les Empêcheurs de penser en rond. Caetano y Gil fueron encarcelados y liberados después bajo la condición de abandonar el país. [14] “Capitalismo mundial integrado"” (CMI) es una expresión acuñada por Felix Guattari ya al final de los años 60sesenta como alternativa al término “globalización”. 2000Paidós. [13] Me refiero aquí a la noción propuesta por varias tendencias dentro del operaísmo laAutonomíia Operaria.Lazzarato. 2002. como el caso de la escultura Tropicália (1965) del artista visual Hélio Oiticica.

[16]Véase supra.De quienes estaban De los más involucrados e involucradas en la contracultura. finalmente eligió a Lula como presidente. y Angola y Mozambique. conducido por Gilberto Gil. creado por esa época. por parte del neoliberalismo. los intentos en esa dirección enfrentan serias dificultades políticas y jurídicas (incluso por parte de la prensa brasileña que ataca sistemáticamente todas las iniciativas en esa dirección). a fines de los años 70 setenta y principios de los 80ochenta.Plan sobre el planeta. movimiento gay. por supuesto.0/) y . [19] El Ministerio de Cultura del gobierno de Lula.. en paralelo con la instrumentalización. ambos disponibles disponible en www. Por supuesto. pasaban de un país al siguiente cuando los movimientos eran brutalmente derrocados. En esa dirección se enfrentan serias dificultades políticas y legales. Traficantes de Sueños. junto a otras fuerzas de la sociedad brasileña. [18] La lucha por la redemocratización del país. Argentina y. como Chile. Or: Why smash the state when your neighborhood theme park is so much closer?” (http://creativecommons. Subcultures and Semiotic Production. EEl AI5 fue promulgadao por la dictadura militar el 13 de diciembre de 1968. Cuba. 2004. movimiento negro--—. .org/licenses/ by-nd-nc/1. Capitalismo mundial integrado y revoluciones moleculares.. En las dos décadas siguientes.u-tangente. enfrenta serias dificultades políticas y legales en sus intentos de cambiar los efectos perversos de la situación que afecta ael papel de la cultura en la sociedad brasileña.“Reverse Imagineering: Toward the New Urban Struggles. Madrid. el movimiento siguió avanzando y. la mayoría fue a Londres. [17] Un número incontable de brasileños y brasileñas fueron empujadaos al exilio en esa época.org. Los que estaban involucradosQuienes estaban implicados e implicadas en el activismo macropolítico clandestino se exiliaron en países que vivían en situaciones “revolucionarias”. [15]Véase Cf. muchos de ellos los cuales se juntaron reunieron alrededor del Partido de los Trabajadores (PT). de una significativa parte de las fuerzas de creación y resistencia de toda esa generación. véase también: “Warhol in the Rising Sun: Art. pero aún así se han logrado conquistas significativas. donde a principios de los años 70setenta había unos 30. nota 11. dio nacimiento a diferentes movimientos --—movimiento feminista.000 brasileños y brasileñas en el exilio.”. Un cierto número de ellos estas personas buscó refugio en París.Brian Holmes. en África. en América Latina.

máguinas.[20] Véase el comienzo de Suely Rolnik "Geopolítica del chuleo". trabajo inmaterial. así como las notas 1 y 9 del editor . Arte. Brumaria nº7. en este volumen.