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Exu1.

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Exú
DIA: Segunda-feira. CORES: Preto (ou seja, a fusão das cores primárias) e vermelho. SÍMBOLOS: Ogó de forma fálica, falo erecto. ELEMENTOS: Terra e fogo. DOMÍNIOS Sexo, magia, união, poder e transformação. SAUDAÇÃO Laroié! Exu (Èsù) é a figura mais controversa do panteão africano, o mais humano dos orixás, senhor do princípio e da transformação. Deus da terra e do universo; na verdade, Exu é a ordem, aquele que se multiplica e se transforma na unidade elementar da existência humana. Exu é o ego de cada ser, o grande companheiro do homem no seu dia-a-dia. Muitas são as confusões e equívocos relacionados com Exu, o pior deles associa-o à figura do diabo cristão; pintam-no como um deus voltado para a maldade, para a perversidade, que se ocuparia em semear a discórdia entre

os seres humanos. Na realidade, Exu contém em si todas as contradições e conflitos inerentes ao ser humano. Exu não é totalmente bom nem totalmente mau, assim como o homem: um ser capaz de amar e odiar, unir e separar, promover a paz e a guerra. O maniqueísmo, próprio das grandes religiões monoteístas, não se aplica ao Candomblé, muito menos a Exu. A cultura africana desconhece oposições, em especial a oposição entre bem e mal; sabe-se aqui que o bem de um pode perfeitamente ser o mal de outro, portanto, cada um deve dar o melhor de si para obter tudo de bom na sua vida, sempre cultuando, agradando e agradecendo a Exu, para que ele seja, no seu quotidiano, a manifestação do amor, da sorte, da riqueza e da prosperidade. Exu é o orixá que entende como ninguém o princípio da reciprocidade, e, se agradado como se deve, saberá retribuir; quando agradecido pela sua retribuição, torna-se amigo e fiel escudeiro. No entanto, quando esquecido é o pior dos inimigos e volta-se contra o negligente, tirando-lhe a sorte, fechando-lhe os caminhos e trazendo catástrofes e dissabores. Exu é a figura mais importante da cultura iorubá. Sem ele o mundo não faria sentido, pois só através de Exu é que se chega aos demais orixás e ao Deus Supremo Olodumaré. Exu fala toda as línguas e permite a comunicação entre o orum e o aiê, entre os orixás e os homens. Exu é o dono do mercado, o seu guardião, por isso todo o comerciante e aqueles que lidam com venda devem agradar a Exu. As vendedoras de acarajé, por exemplo, oferecem sempre o primeiro bolinho a Exu, atirando-o à rua, não só para vender bem, mas também par afastar as perturbações, evitar assaltos etc., ou seja, para que Exu seja de facto um guardião e proteja o seu negócio. É importante ressaltar que Exu não tem amigos nem inimigos. Exu protege sempre aqueles que o agradam e sabem retribuir os seus favores. Exu foi a primeira forma dotada de existência individual. Não se sabe ao certo a sua região de origem em África, pois em todos os reinos se presta culto a Exu. Sabe-se, no entanto, que chegou a ser rei de Kêtu. Exu renasceu várias vezes e a sua história revela que é filho de Orunmilá ou de Oxum, dependendo do momento em que renasce. Características dos filhos de Exu Os filhos de Exu são alegres, sorridentes, estão sempre de bem com a vida, são ambiciosos, extrovertidos, espertos, inteligentes, atentos. Sabem como ninguém ser sociáveis e diplomáticos, pois conhecem o valor de uma boa amizade, fazem questão de manter o maior número possível de amigos.

Rapidamente, os filhos de Exu se tornam pessoas populares, amadas por uns, odiadas por outros. Extremamente dinâmicos, os filhos deste orixá não se desanimam nunca, mantêm sempre a certeza de que as coisas, mais cedo ou mais tarde, acabam por mudar a seu favor. Pessoas com impressionante facilidade de comunicação, boa lábia, com charme conseguem tudo o que querem. Irónicas e perigosas, costumam manter uma vida sexual bastante agitada, sem pudores. São pessoas extremamente rápidas, que não pensam: fazem. Os filhos de Exu possuem uma facilidade impressionante para entrar e sair de confusões, são do tipo que arma a bagunça, sai ileso e ainda se diverte com as consequências. Esquecem facilmente as ofensas, não guardam rancor, mas não perdem a oportunidade de se vingar. Gostam da rua, das festas e das conversas intermináveis, comportamento próprio de um orixá que é só alegria.

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Ogum

DIA: Terça-Feira CORES: Verde ou Azul-escuro, Vermelho (algumas qualidades) SÍMBOLOS: Bigorna, Faca, Pá, Enxada e outras ferramentas ELEMENTOS: Terra (florestas e estradas) e Fogo DOMÍNIOS: Guerra, Progresso, Conquista e Metalurgia SAUDAÇÃO: Ògún ieé!! Ogum (Ògún) é o temível guerreiro, violento e implacável, deus do ferro, da metalurgia e da tecnologia; protector do ferreiros, agricultores, caçadores, carpinteiros, escultores, sapateiros, talhantes, metalúrgicos, marceneiros, maquinistas, mecânicos, motoristas e de todos os profissionais que de alguma forma lidam com o ferro ou metais afins. Orixá conquistador, Ogum fez-se respeitar em toda a África negra pelo seu carácter devastador. Foram muitos os reinos que se curvaram diante do poder militar de Ogum. Entre os muitos Estados conquistados por Ogum estava a cidade de Iré, da qual se tornou senhor após matar o rei e substituí-lo pelo seu, próprio filho, regressando glorioso com o título de Oníìré, ou seja, Rei de Iré. Não é por acaso, portanto, que nas orações dedicadas a Ogum o medo fica tão evidente e a piedade é um pedido constante, pois como diz uma das suas cantigas: Ògún pá lélé pá Ògún pá ojaré Ògún pá, ejé pá Akoró ojaré. Ogum mata com violência Ogum mata com razão Ogum mata e destrói completamente. Ogum é o filho mais velho de Odudua, o herói civilizador que fundou a cidade de Ifé. Quando Odudua esteve temporariamente cego, Ogum tornouse seu regente em Ifé. Ogum é um orixá importantíssimo em África e no Brasil. A sua origem, de acordo com a história, data de eras remotas. Ogum é o último imolé.

que falam e riem alto para que todos se divirtam com suas histórias e que adoram compartilhar a sua felicidade. Se não fizerem a sua própria briga. Não se prendem à riqueza. pá. Ele tem um molho de sete instrumentos de ferro: alavanca. compram a dos seus camaradas. A Ogum. que não medem esforços para atingir os seus objectivos. picareta. São do tipo que dispensa um confortável colchão de molas para dormir no chão. por isso antes de ser temido Ogum é amado. trocam constantemente de parceiros. enxada. São pessoas batalhadoras. os filhos de Ogum são pessoas alegres. pois possuem dificuldade de se fixar a uma pessoa ou lugar. coube conduzir os Irun Imole. Essa necessidade de estar sempre à frente pode torná-los pessoas egoístas e desagradáveis. . ganham hoje. Espada! Eis o braço de Ogum. Em todos os cantos da África negra Ogum é conhecido. Compartilham com Exu o gosto pelas festas e conversas que não acabam e gostam de brigas. os outros quatrocentos deuses da esquerda. pois soube conquistar cada espaço daquele continente com a sua bravura. gostam de comandar. são líderes natos.Os Igba Imolé eram os duzentos deuses da direita que foram destruídos por Olodumaré após terem agido mal. são pessoas que mesmo contrariando a lógica lutam insistentemente e vencem. mas com músculos e formas bem definidas. mas nem sempre. Matou muita gente. espada e faca. gastam amanhã. machado. com as quais ajuda o homem a vencer a natureza. Sexualmente os filhos de Ogum são muito potentes. mas matou a fome de muita gente. gostam de pisar a terra com os pés descalços. o único Igba Imolé que restou. os filhos de Ogum são magros. Gostam mesmo é do poder. Características dos filhos de Ogum Fisicamente. Geralmente. Foi Ogum quem ensinou aos homens como forjar o ferro e o aço.

orixá da fartura e da riqueza. Isso deve-se ao facto de a cidade de Kêtu. em cuba e em outras partes da América onde a cultura iorubá prevaleceu. e Oníìlé. ter sido destruída quase por completo em meados do século XVIII. Damatá (flecha). Alimentação e Fartura SAUDAÇÃO: Òké Aro!!! Arolé! Oxóssi (Òsóòsi) é o deus caçador. o dono da .Oxossi. segundo dizem. mas como importante nação religiosa do Candomblé. da qual era rei. a origem da dinastia. Erukeré ELEMNTO: Terra (florestas e campos cultiváveis) DOMÍNIOS: Caça. A Oxóssi são conferidos os títulos de Alakétu. Senhor de Kêtu. o culto a Oxóssi está praticamente esquecido em África. mas é bastante difundido no Brasil. Agricultura. Esse facto possibilitou o renascimento de Kêtu. senhor da floresta e de todos os seres que nela habitam. não como estado. terem sido vendidos como escravos no Brasil e nas Antilhas. Rei. Oxóssi é o rei de Kêtu. muitos consagrados a Oxossi.jpg Oxóssi DIA: Quinta-feira COR: Azul-Turquesa SÍMBOLOS: Ofá (arco). e os seus habitantes. Actualmente.

mágicos. esse caçador possui uma única flecha. como revela a sua história. É chamado de Olúaiyé ou Oni Aráaiyé. Oxóssi cumpre um papel civilizador importante. inteligência e cautela são os atributos de Oxóssi. A rebeldia de Oxóssi é algo latente na sua história. que garante a fartura para os seus descendentes. por tanto. Em África. com autoridade sobre os futuros habitantes. é Apaoká a jaqueira. Outras histórias relacionadas com Oxóssi apontam-no como irmão de Ogum. orixá que representa aquilo que há de mais antigo na existência humana: a luta pela sobrevivência. A colecta e a caça são formas primitivas de busca de alimento. são ainda mais imbatíveis. Mais do que isso. religiosos) sobre a natureza. que vem a ser uma das Iyá-Mi. eles dominaram a floresta e levaram o homem à evolução. e onde está Ogum deve estar Oxóssi. com quem aprendeu o segredo das folhas e os mistérios da floresta. tornou-se um grande feiticeiro e senhor de todas as folhas. Juntos. por isso a intimidade de Oxóssi com essa árvore. mas a sua verdadeira mãe. pois. . tornando-se assim o primeiro ocupante do lugar. Oxóssi é grande amigo de Ogum – dizem até que seria seu filho. e jamais erra. pois em África cabia ao caçador descobrir o local ideal para instalar uma aldeia. mas teve que se sujeitar aos encantamentos de Ossaim. Além de irmão. são chamados de Oxô. segundo o mais antigos. Oxóssi mantém estreita ligação com Ossaim (Òsanyìn). Oxóssi representa o domínio da cultura (entendendo a flecha como utensílio cultural. Astúcia. mas foi um guardião especial. Oxóssi é o orixá da fartura e da alimentação. as suas forças completam-se e. visto que adquire significados sociais. aquele que aprende a dominar os perigos da mata e vai em busca da caça para alimentar a tribo. que significa guardião. está permanentemente em busca da perfeição. unidas. pois salvou seu povo do terrível pássaro das Iyá-Mi. são os domínios de Oxóssi. pois na condição de caçador representa as formas mais arcaicas de sobrevivência humana.Terra. os caçadores que geralmente são os únicos na aldeia que possuem as armas. Oxóssi também foi um Òsó. não pode errar a presa. têm a função de salvar a tribo. a própria busca incessante do homem por mecanismos que lhe possibilitem se sobressair no espaço da natureza e impor a sua marca no mundo desconhecido. senhor da humanidade. Foi desobedecendo às interdições que Oxóssi se tornou orixá. A história mostra Oxóssi como filho de Iemanjá. Oxóssi é o melhor naquilo que faz. Na história da humanidade.

vaidosos. são pessoas altamente confiáveis. mas sempre faz o que quer. os filhos de Oxóssi possuem facilidade para se mover. são incapazes de trair até um inimigo. inteligentes e atentos. observam atentamente tudo que se passa à sua volta. pois ele não acredita na morte. distraídos e prestativos. só preferem guardar os sentimentos para si. pois possuem grande dificuldade em confiar nas pessoas. Apesar de não confiarem. pessoas insensíveis. que podem manter a mesma expressão quando alegres ou aborrecidas. acabam por fazer prevalecer a sua opinião e agradando a todos.Tal como Xangô. respeita a opinião de todos. provedor do seu povo. . Na realidade. os filhos de Oxóssi são desconfiados. Curiosos. ficam à espreita. O seu andar possui leveza e elegância. Com estratégia. das quais não se teme deslealdade. são introvertidos e discretos. São pessoas que podem parecer arrogantes e prepotentes. A sua presença é sempre notada. Oxóssi é um orixá avesso à morte. São do tipo que ouve conselhos com atenção. percebem as coisas com rapidez. do tipo que não exterioriza as suas emoções. mesmo que não façam nada para isso acontecer. O frio de Ikú (a morte) não passa perto de Oxóssi. isolam-se. A Oxóssi não importa o quanto se viva. Os filhos de Oxóssi gostam de solidão. comportamento típico de um caçador. mas não são. mesmo entre obstáculos. de forma alguma. e às vezes são. seleccionam muito bem as amizades. desde que se viva intensamente. cautelosos. Características dos filhos de Oxóssi Os filhos de Oxóssi são pessoas de aparência calma. Altos e magros. porque é expressão da vida. Magoam-se com pequenas coisas e quando terminam uma amizade é para sempre.

Ossaim é o grande sacerdote das folhas. SAUDAÇÃO: Ewé ó! Kó si ewé. só ele sabe as palavras (ofó) que despertam o seu poder. pois ele detém o axé que desperta o poder do ‘sangue’ verde das folhas. grande feiticeiro. do corpo ou do espírito. Portanto. sem folhas não há orixá. sem a sua presença. precisamos lutar por sua preservação.Ossaim. Ossaim desempenha uma função fundamental no Candomblé. mas só Ossaim (Òsanyìn) conhece os seus segredos. pode trazer progresso e riqueza. que por meio das folhas pode realizar curas e milagres. DOMÍNIOS: Medicina e Liturgia através das folhas. visto que sem folhas. nenhuma cerimónia pode realizar-se. ELEMENTOS: Floresta e Plantas selvagens (Terra).jpg Ossaim DIA: Quinta-feira. È nas folhas que está à cura para todas as doenças. elas são imprescindíveis aos rituais do Candomblé. SÍMBOLOS: Haste ladeada por sete lanças com um pássaro no topo (árvore estilizada). CORES: Verde e Branco. kó sí Òrìsà. Cada orixá possui suas próprias folhas. para que consequências . ou seja. a sua força.

por isso Ossaim dança bravun e sató. do panteão Jeje assimilado pelos Nagô. talvez jamais encontrem o caminho de volta. a exemplo dos deuses do antigo Daomé. Muitas vezes Aroni é confundido com o próprio Ossaim. Oxumaré e Ewá. motivo pelo qual nenhum caçador deve penetrar na floresta na mata sem deixar na entrada alguma oferenda. como feiticeiro e estudioso das plantas. de Oxóssi. selvagem. Se nela entrarem. a antiga disputa entre os Oníìsegùn – mestres em medicina natural que dominavam o poder das folhas – e os Babalawó – sacerdotes versados nos profundos mistérios do cosmo e do destino dos seres. de Ossaim. é também o território do medo. medo do poder de Ogum. como Nana. Contudo. sem a interferência do homem. fumo ou bebida. mas o controvertido relacionamento com Oxóssi. o seu território por excelência. onde as folhas crescem em seu estado puro. que ninguém pode afirmar se foi ou não amoroso. De acordo com a história desse orixá. das folhas. muito próxima com a fronteira com o antigo Daomé. grandes feiticeiros e conhecedores dos segredos da mata. na verdade.desastrosas não atinjam os seres humanos. como alho. não teve tempo de relacionamentos amorosos. como Ogum e Oxóssi. do mato. Ossaim é orixá de grande fundamento. segundo dizem. na Nigéria. é o mais comentado. Ossaim teria um auxiliar que se responsabilizaria por causar o terror em pessoas que entram na floresta sem a devida permissão. da floresta. Omolú. que reflecte. Ossaim é um orixá originário da região de Iraó. também possui uma única perna. da Terra. . Uma confusão latente refere-se ao sexo de Ossaim. que não permitem a pessoas impuras ou mal-intencionadas penetrar em sua morada. respeito pelas forças vivas da natureza. que divide com outros orixás do mato. é preciso esclarecer que se trata de um orixá do sexo masculino. que possui uma só perna porque a árvore. base de todas as folha possui um só tronco. Não se pode por isso confundir Ossaim com o Saci-Pererê. do desconhecido. Ossaim e Oxóssi possuem inúmeras afinidades: ambos são orixás do mesmo espaço. como muitos pensam. Sabese que foi parceiro de Iansã. e Ágüe é o seu nome. Não faz parte. que é um personagem do folclore brasileiro. Entretanto. Aroni seria um misterioso anãozinho perneta que fuma cachimbo (figura bastante próxima ao Saci-Pererê). Ossaim é um deus originário da etnia Ioruba. é evidente que entre os Jeje havia um deus responsável pelas folhas. Medo de que? Medo dos encantamentos da floresta. que. há uma rivalidade entre Ossaim e Orunmilá. A floresta é a casa de Ossaim. os pais do segredo. Na verdade. possui um olho pequeno e o outro grande (vê com o menor) e tem uma orelha pequena e a outra grande(ouve com a menor).

São pessoas fascinadas com as regras e tradições. que não permitem que as suas simpatias ou antipatias interfiram nas suas opiniões sobre os outros. São pessoas extremamente reservadas. não se metem em questões que não lhe dizem respeito. Elas evitam falar sobre a sua vida.jpg . adoram questioná-las. preferindo o isolamento. Controlam perfeitamente os seus sentimentos e emoções. não se prendem a horários. Possuem um gosto exacerbado pela religiosidade. pois são pessoas dadas aos detalhes e caprichosas no cumprimento das suas tarefas. sobre o seu passado. não gostam de ter chefe nem subalternos. Possuem grande capacidade de discernimento e são frios e racionais nas suas decisões. não têm nada de mais a esconder. mas desejam manter reserva. preferem manter certa aura de mistério. Pressa e ansiedade não fazem parte das suas características.Características dos filhos de Ossaim Os filhos de Ossaim são pessoas extremamente equilibradas e cautelosas. apreciam a independência para fazer o que gostam na hora que querem. Possuem gosto por actividades artesanais que exigem isolamento e paciência. Participam em poucas actividades sociais. Omolu. Geralmente.

DOMÍNIOS: Doenças epidémicas. o mais terrível orixá da varíola e de todas as doenças contagiosas. cura de doenças. mas que se torna tranquilo quando recebe sua oferenda preferida. que Omolú está ligado ao interior da terra (ninù ilé) e isso denota uma íntima relação com o fogo. destruidor e implacável. Entre os Tapas era conhecido Xapanã (Sànpònná). lagidibá. SÍMBOLOS: Xaxará ou Íleo. onde passou a residir e a reinar como soberano. caçador.Omolú DIA: Segunda-feira CORES: Preto. Fizeram então oferendas de pipocas. originário da região de Empé. saúde. SAUDAÇÃO: Atotoó!!! Omolú é a Terra! Essa afirmação resume perfeitamente o perfil deste orixá. no em tanto. ELEMENTOS: Terra e fogo do interior da Terra. que o acalmaram e o contentaram. Omolú construiu um palácio em território Mahi. deburu. como comprovam os vulcões em erupção. chegou aterrorizando. Omolú seria rei dos Tapas. mas o povo do local consultou um babalaô que lhes ensinou como acalmar o terrível orixá. Em África são muitos os nomes de Omolú. o mais temido entre todos os deuses africanos. guerreiro. pois em muitas regiões da África eram cultuados deuses com características e domínios muito próximos aos seus. Omolú é um deus de origem incerta. porém não deixou de ser saudado como Rei de Nupê em pais Empê (Kábíyèsí Olútápà Lempé). lança de madeira. mas não deixa de ser um erro desconsiderar a sua relação com o fogo do interior da terra. vida e morte. o que pode ser mais devastador que o fogo? Só as epidemias. domina as camadas mais profundas do planeta. as febres. As pipocas. entre os Fon era . um deus poderoso. o que é correcto. Em território Mahi. branco e vermelho. no antigo Daomé. que variam conforme a região. È preciso esclarecer. Toda a reflexão em torno de Omolú ocorreu colocando-o como um orixá ligado à terra. com as lavas vulcânicas. o poderoso “Rei Dono da Terra”. já que esse elemento. como os gases etc. são as oferendas predilectas do orixá Omolú. as convulsões lançadas por Omolú! Orixá cercado de mistérios. ou melhor.

Nanã Buruku. O homem nasce. O aze guarda mistérios terríveis para simples mortais. mas porque se tornou um ser de brilho tão intenso quanto o próprio sol. durante a escravidão. de surgirem algumas civilizações. Por isso Omolú se tornou médico. pois Omolú venceu a morte. muito antes da ciência. O capuz de palha-da-costa-aze (aze) cobre o rosto de Obaluaiê para que os seres humanos não o olhem de frente (já que olhar directamente para o próprio sol pode prejudicar a visão). Obaluaiê andou por todos os cantos de África. Desvendar o aze. pois. que vai consumir o corpo do homem por ocasião da sua morte. a temível máscara de Omolú. revela a existência de interditos que inspiram cuidado medo. Debaixo da palha-da-costa. peregrinou por todos os lugares do mundo. que possui um significado profundo relacionado à vida e à morte. com folhas de bananeira curou as suas feridas e pústulas e transformou-a num grande guerreiro e hábil caçador. torna-se forte diante do mundo. um caranguejo provocou graves ferimentos na sua pele.que significa ‘Dono da Terra’. que só podem ser compartilhados entre o iniciados. Iemanjá encontrou aquela criança e criou-a com todo amor e carinho.chamado de Sapata-Ainon. só não pôde superar a crueldade dos senhores. pois Omolú é a terra. o médico dos pobres. conheceu todas as dores do mundo. desenvolve-se. como muitos pensam. daqueles que procuram o caminho mais . A história de Omolú explica a origem dessa roupa enigmática. revela a existência de algo que deve ficar em segredo. superou todas. Obaluaiê guarda os segredos da morte e do renascimento. Nesse contratempo. Por essa passagem. já os Iorubás o chamam Obaluaiê e Omolú. mas continua frágil diante de Omolú. na beira da praia. salvava a vida dos necessitados. que proporciona os mecanismos indispensáveis para a manutenção da vida. algo que só os iniciados no mistério podem saber. que se cobria com palha-da-costa (ikó) não porque escondia as marcas de sua doença. cresce. o caranguejo e a banana-prata tornaram-se os maiores ewò de Obaluaiê. Omolú é a idade anterior à Idade dos Metais. Omolú nasceu com o corpo coberto de chagas e foi abandonado pela sua mãe. inclusive. muito antes. mas de doenças livrou muitos negros e até hoje muitos pobres só podem recorrer a Omolú que nunca lhes falta. A relação de Omolú com a morte dá-se pelo facto de ele ser a terra. seria o mesmo que desvendar os mistérios da morte. que pode devorá-lo a qualquer momento. Do ponto de vista histórico. Características dos filhos de Obaluaiê/Omolú Os filhos de Omolú são pessoas extremamente pessimistas e teimosas que adoram exibir os seus sofrimentos.

Gostam da ordem. São perversos e adoram irritar as pessoas. mas eles têm várias.jpg Oxumaré . amargos e vingativos. marcas no rosto. mas geralmente possuem manias de velho. dores e outros problemas nas pernas. exigentes e reclamam de tudo. gostam que as coisas saiam da maneira que planearam. e uma qualidade pode compensar qualquer defeito: são extremamente prestáveis e trabalhadores. Não possuem grandes ambições. São pessoas sem muito brilho. sem muita beleza. Às vezes.longo e difícil para atingir algum fim. que ninguém os compreende. Não são do tipo que levam desaforo para casa e se se sentirem ofendidos respondem no acto. que nada está bom. Parece que os filhos de Omolú são pessoas que possuem muitos defeitos e poucas qualidades. É difícil relacionar-se com eles. São amigos de verdade. como a rabugice. não importa a quem. são doces. Podem apresentar doenças de pele. São reprimidos. acham que nada pode dar certo. Oxumare. são capazes de desanimar o mais optimista dos seres. Deprimidos e depressivos. são lentos. Pensam que só eles sofrem.

um dia permanente. aquele que proporciona a riqueza aos homens. SAUDAÇÃO: A Run Boboi!!! Oxumaré (Òsùmàrè) é o orixá de todos os movimentos. Em tempo. Filho de Nanã Buruku. imaginem uma estação do ano permanente. Omulú é o irmão mais velho de Oxumaré. Ele é uma grande cobra que envolve a Terra e o céu e assegura a unidade e a renovação do universo. pois o fim dos ciclos é o fim do mundo. que o vapor das águas suba aos céus e caia novamente sobre a Terra em forma de chuva. já que era um costume. onde é conhecido como Dan. uma noite permanente.DIA: Terça-feira CORES: Amarelo e verde (ou preto) e todas as cores do arco-íris SÍMBOLOS: Ebiri. movimentos constantes. O deus do destino disse a Nanã que ela teria outro filho. É preciso que a Terra não deixe de se movimentar. Oxumaré mostra a necessidade do movimento da transformação. no antigo Daomé. quase uma obrigação ritual da época. Oxumaré é um deus ambíguo. mas foi abandonado por sua mãe por ter nascido com o corpo coberto de chagas. que as estações do não se alterem. Na região de Ifé é chamado de Ajé Sàlugá. bradjá. Imaginem só o planeta Terra sem os movimentos de translação e rotação. Nasceu Oxumaré. Ele viveria no alto. belíssimo. que após o dia venha a noite. serpente. Teria sido um dos companheiros de Odudua por ocasião de sua chegada a Ifé. de todos os ciclos. percorreria o mundo sem parar. . Oxumaré é um Orixá masculino. pois da junção entre masculino e feminino é que a vida se perpetua. mas. que é macho e fêmea. círculo. na verdade. Ele exprime a união de opostos. Oxumaré não pode ser esquecido. duplo. Oxumaré mora no céu e vem à Terra visitar-nos através do arco-íris. ELEMENTOS: Céu e terra DOMÍNIOS: Riqueza. Sintetiza a duplicidade de todo o ser: mortal (no corpo) e imortal (no espírito). não se pode condenar Nanã por esse acto. mas que jamais ficaria junto dela. porque o universo é dinâmico e a Terra também se encontra em constante movimento. que se atraem e proporcionam a manutenção do universo e da vida. que se abandonassem as crianças nascidas com alguma deformidade. Dizem que Oxumaré seria homem e mulher. tão bonito quanto o arco-íris. que pertence à água e à terra. Se um dia Oxumaré perder suas forças o mundo acabará. este é mais um ciclo que ele representa: o ciclo da vida. Oxumaré é originário de Mahi. vida longa. ciclos.

Como as cobras possuem olhos atentos. salientes. não podem parar. São magras. estão sempre em movimento e acção. o Grande Deus do Movimento. exibicionistas. A dualidade do orixá também se manifesta nos seus filhos. difíceis de encarar. São pessoas pacientes e obstinadas na luta pelos seus objectivos e não medem sacrifícios para alcançá-los. de emprego. de substituições constantes. Periodicamente mudam tudo na sua vida (de maneira radical): mudam de casa. Características dos filhos de Oxumaré São pessoas que tendem à renovação e à mudança. mas também generosas e desprendidas quando se trata de ajudar alguém. Mudam de repente da água para o vinho. Chega à floresta e respira como o vento. principalmente no que se refere às guinadas que dão nas suas vidas. que chegam a ser de 180 graus. Xango. de amigos. vivem rompendo com o passado e buscando novas alternativas para o futuro. Extremamente activas e ágeis. São orgulhosas. indo de um extremo a outro sem a menor dificuldade. assim como Oxumaré. São pessoas que se prendem a valores materiais e adoram ostentar suas riquezas. incerto.Oxumaré que fica no céu Controla a chuva que cai sobre a terra.jpg . de religião. mas ‘não enxergam’. para cumprir seu ciclo de vida: mutável. Pai venha até nós para que cresçamos e tenhamos longa vida.

Não existe uma hierarquia entre os orixás. Edún-Àrá. Xangô manda nos poderosos. poderoso. Contudo. Xangô nasce do poder morre em nome do poder. nenhum possui mais axé que o outro. Rei absoluto. imponente. que representa o patriarca da religião e é o orixá mais velho. Xangô destronou o próprio meio-irmão Dadá-Ajaká com um golpe militar. que era considerada a capital política dos iorubas. a cidade mais importante da Nigéria. quem. imbatível: um déspota. se preciso fosse escolher um orixá todo-poderoso.Xangô DIA: Quarta-Feira CORES: Vermelho (ou marrom) e branco COMIDA: Amalá SÍMBOLOS: Oxés (machados duplos). certamente. SAUDAÇÃO: Kawó Kabiesilé!! Nem seria preciso falar do poder de Xangô (Sòngó). Xangô é rei entre todos os reis. Porém o desafio é feito sempre para ratificar o poder de Xangô. o povo de Òyó. Percebe-se que a imagem de poder está sempre associada a Xangô. questões jurídicas. raios). que o apoiou para que ele se tornasse o seu grande rei. O prazer de Xangô é o poder. forte. se o corpo do animal segue a proporção dos olhos. A maneira como todos devem se referir a Xangô já expressa o seu poder. Procure imaginar um elefante. lhe é devido por ter se tornado o quarto alafim de Òyó. A personalidade paciente e tolerante do irmão irritavam Xangô e. manda em seu reino e nos reinos vizinhos. DOMÍNOS: Poder estatal. xerê ELEMENTOS: Fogo (grandes chamas. porque o poder é a sua síntese. mas um Elefante-de-olhos-tão-grandesquanto-potes-de-boca-larga: esse é Xangô e. goza de certa primazia. O poder real. apenas Oxalá. justiça. formações rochosas. senão Xangô para assumir esse papel? Xangô gosta dos desafios. que não raras vezes aparecem nas saudações que lhe fazem seus devotos na África. . Xangô realmente é o Elefante-que-manda-na-savana. até hoje lembrado. por exemplo.

pois seu pai. . e este ama o seu senhor. sempre esteve ligada à nobreza. sobretudo. por exemplo. seja porque nos momentos de tensão responde com eficiência. com a qual castiga aqueles que não honram seu nome. no fogo que corta o céu. persuadindo a todos não só por seu poder repressivo como por seu senso de justiça muito apurado. pela força. o déspota reflecte a imagem de seu povo. mas também detém o poder mágico. Oxum foi à segunda esposa de Xangô e a mais amada. Oranian. Xangô sempre foi um homem bonito extremamente vaidoso. que protege. não por maldade. é merecido. e Xangô pisa sobre o fogo. como se viu. o seu tapete. Ele só fez apressar a sua ascensão. seja por assumir a postura de um pai. seria terra de origem de sua família materna. só os grandes reis pisavam sobre o tapete vermelho. Sabe-se. a sua riqueza. Tudo que se relaciona com Xangô lembra realeza. que ilumina o caminho. acima de tudo. Não erram. mas que transforma. foi fundador da cidade e de sua dinastia. È com ela que divide o domínio sobre o fogo. todos sabem de seus méritos e reconhecem que seu poder. no entanto. as suas vestes. afinal. que faz uso da força e da repressão para manter a autoridade. No caso de Xangô. antes de ser conquistado pela opressão. Xangô perdeu a cabeça. suas medidas. Fato é que não se pode falar de Xangô sem falar de poder. Em outros termos. Apenas por Oxum. os que dizem que Xangô exerce o poder de uma forma ditatorial. pois é repressor por seu estilo. Por meio do raio ele atinge a casa do próprio malfeitor. Xangô é o rei que não aceita contestação. segundo algumas versões históricas. Iansã foi sua primeira esposa e a única que o acompanhou em sua saída estratégica da vida.O trono de Òyó já pertencia a Xangô por direito. o vermelho original. um rei amado. O fogo é a grande arma de Xangô. que nenhuma ditadura ou regime despótico mantém-se por muito tempo se não houver respaldo popular. demonstrou a sua capacidade para o comando. que. Xangô foi o grande alafim de Òyo porque soube inspirar credibilidade aos seus súbditos. por isso conquistou todas a mulheres que quis. A cor vermelha. Ele expressa autoridade dos grandes governantes. e. que destrói na Terra. a sua forma de gerir o poder. O poder mágico de Xangô reside no raio. Xangô é bastante cultuado na região de Tapá ou Nupê. são sempre justas e por isso ele é. tomou as decisões mais acertadas e sábias e. sua rectidão e honestidade superam o seu carácter arbitrário. o que seria um ‘olhar de fogo’senão um olhar de desejo ardente? Quem resiste ao olhar de “flirt” de Xangô? Xangô era um amante irresistível e por isso foi disputado por três mulheres. só por ela chorou. embora impostas. já que domina o mais perigoso de todos os elementos da natureza: o fogo.

Características dos filhos de Xangô É muito fácil reconhecer um filho de Xangô apenas por sua estrutura física. Com forte dose de energia e auto-estima. sejam suas amantes. Pobre das mulheres cujos maridos são de Xangô. empresários e até babalorixás. São extremamente austeros (para não dizer sovinas). uma pessoa só não satisfaz um filho de Xangô. Sempre andam acompanhados de grandes comitivas. fazem questão de viver ao lado de muita gente e têm pavor de ser esquecido. sejam suas auxiliares. agem com estratégia e conseguem o que querem. pois seu corpo é sempre muito forte. . portanto não é por acaso que Xangô dança alujá com a mão fechada. com uma quantidade razoável de gordura. Sua postura é sempre nobre. com a dignidade de um rei. apontando a sua tendência à obesidade. Ele é mais poderoso que a morte. Oba abdicou de sua vida para viver por Xangô. no caso de governantes. razão pela qual passou a ser o seu anti-símbolo. Conscientemente são incapazes de ser injustos com alguém. Tudo que fazem marca de alguma forma sua presença. portanto quando emitem sua opinião é para encerrar definitivamente o assunto. foi capaz de mutilar o seu corpo por amor o seu rei. Um filho de Xangô está sempre cercado de muitas mulheres. a solidão é um de seus estigmas. mas a tendência é que aqueles que decidem ao seu lado sejam sempre homens. que são os grandes objectos de sua vaidade. pois. os filhos de Xangô têm consciência de que são importantes e respeitáveis. mas um certo egoísmo faz parte de seu arquétipo. mas sobre a sua vida (e sua morte) só ele tem o direito de decidir. que amou e não foi amada. São amantes vigorosos. sempre presentes na memória de todos.A terceira esposa de Xangô foi Oba. Xangô decide sobre a vida de todos. mas a sua boa constituição óssea suporta o seu físico avantajado. Gostam do poder e do saber. embora nunca estejam sós. Os filhos de Xangô são obstinados. sabem que continuarão vivos após a sua ‘retirada estratégica’.

do tempo que se fecha sem chover. a mãe dos nove orum. rainha dos raios. indica a união de elementos contraditórios. Iansã é uma guerreira por vocação. seja na arte do amor. já que ya. A tempestade é o poder manifesto de Iansã. Raios. sabe ir à luta e defender o que é seu. espalhar. é a filha do fogo-Omo Iná. das ventanias. a batalha do dia-a-dia é a sua felicidade.Oya. Ìyá Mésàn. Ventanias. pois nasce da água e do fogo. está relacionada com o elemento fogo. em iorubá. Ela sabe conquistar. Mostra o seu amor e a sua alegria . significa rasgar. dos nove filhos. espalha-se pelas principais cidades através de seus afluentes por esse motivo tornou-se conhecido com o nome Odò Oya. a mãe do nove.jpg Iansã Dia: Quarta-feira Cores: Marrom. é imponente e atravessa todo o país. Na realidade. seja no fervor das guerras. Fogo Domínios: Tempestades. do rio de nove braços. Esse rio é a morada da mulher mais poderosa da África negra. da tempestade. Embora seja saudada como a deusa do rio Níger. Vermelho e Rosa Símbolos: Espada e Eruesin Elementos: Ar em movimento. Iansã (Yánsàn). Morte Saudação: Epahei! O maior e mais importante rio da Nigéria chama-se Níger. Rasgado. de um raio que corta o céu no meio de uma chuva.

ela quer um homem para amála e não para sustentá-la. Algumas passagens da história de Iansã relacionam-na com antigos cultos agrários africanos ligados à fecundidade. tudo para elas é festa. Isso não é prova de promiscuidade. pelo contrário. Ela é arrebatadora. Enfrentar os riscos e desafios da vida são os prazeres dessas pessoas. o seu génio muda repentinamente sem que ninguém esteja preparado para essas guinadas. Iansã tornou-se mulher de quase todos os orixás. que são desenvolvidas fora do lar. pois essa mulher cheia de encantos foi capaz de transforma-se em búfalo e tornar-se mulher da guerra e da caça. são extremamente fiéis à pessoa que amam. mas só enquanto amam. Entregam-se a súbitas paixões e de repente esquecem. ardente. o seu ódio. fogosa. Graças aos seus amores. mas quando ama um homem só se interessa por ele. Estas pessoas tendem a ser autoritárias e possessivas. Todavia. Iansã é a única que pode segurar os chifres de um búfalo. Características dos filhos de Iansã / Oyá Para os filhos de Oyá. para a sua lida do dia-a-dia. Em vez de ficar em casa. símbolos de virilidade. a fidelidade de Iansã não está necessariamente relacionada a um homem. São pessoas atiradas. surgem sempre nas suas histórias. rejeitando o papel feminino tradicional. que jamais escondem os seus sentimentos. Dessa forma. e é por isso que a menção aos chifres de novilho ou búfalo. seja de felicidade. conquistou grandes poderes e tornou-se orixá. beija os filhos e sai em busca do sustento. portanto é extremamente fiel e possessiva. ela é extremamente feminina e o seu número de paixões mostra a forte atracção que sente pelo sexo oposto. Assim. Escolhem os seus caminhos mais por paixão do que por reflexão. extrovertidas e directas. e o antigo parceiro é como se nunca tivesse existido. Iansã é a mulher que acorda de manhã. não tem medo do batente: luta e vence. vão à luta e conquistam o que desejam.contagiantes na mesma proporção que exterioriza a sua raiva. viver é uma grande aventura. O facto de estar relacionada com funções tipicamente masculinas não afasta Iansã das características próprias de uma mulher sensual. sensual e provocante. Desperta pronta para a guerra. seja de tristeza. mas às suas convicções e aos seus sentimentos. portanto não aprecia os afazeres domésticos. Oyá é a mulher que sai em busca do sustento. partem para outra. Iansã (Oyá) teve muitos homens e verdadeiramente amou todos. passou a identificar-se muito mais com todas as actividades relacionadas com o homem. Os .

no entanto. crescem no corpo e na raiva. Vermelho e Amarelo Símbolos: Ofange (espada) e Escudo de Cobre. uma espada e uma coroa de cobre. 0 tipo psicológico dos filhos de OBA. guerreira e pouco feminina. ou calmo. Ofá (arco e flecha) Elementos: Fogo e Águas Revoltas Domínios: Amor e Sucesso Profissional Saudação: Obà Siré! Obá é um Orixá ligado à água. como uma brisa de fim de tarde. como uma tempestade. O seu comportamento pode ser explosivo. revelam-se pessoas confiáveis. não ousariam confiar-lhe um segredo. Usa também um pano na cabeça para esconder a orelha cortada.relacionamentos longos só acontecem quando controlam os seus impulsos. que deve permitir que se tornem os senhores da situação.jpg Obá Dia: Quarta-feira Cores: Marron raiado. usa um escudo. na condição de amigos. Só uma coisa o tira do sério: mexer com um filho seu é o mesmo que comprar uma briga de morte: batem em qualquer um. constitui o estereotipo da mulher de . mas cuidado. aí. são capazes de viver para o resto da vida ao lado da mesma pessoa. os mais prudentes. matam se for preciso Oba. Os filhos de Oyá. um filho de Oyá não pensará antes de usar tudo que lhe foi contado como arma. se mais tarde acontecer uma desavença. As uas roupas são vermelhas e brancas. pois.

mas rende-se a uma paixão. Obá supera a angústia de viver sem ser amada. . O lado esquerdo (Osì) sempre esteve relacionado à mulher e. aquela que compreende os sentimentos do coração. por isso também é saudada como Iyá Agbá. Obá lutou contra todos os Orixás. terrivelmente possessiva e carente. Têm dificuldade em ser gentis e estabelecer um canal de comunicação afectiva com os outros. isso tende a acontecer com os filhos de Obá. na maioria das vezes. De facto. chegam a ser duros e inflexíveis. Isso deve-se ao fato de os filhos de Obá. dedicar-se à guerra? Toda a energia das suas paixões frustradas é canalizada por ela para a guerra. e tornou-se temida por todos os deuses. Obá nasceu do ventre rasgado de Iemanjá após o incesto de Orugan. fiel e sofrida. Características dos filhos de Obá Os filhos de Obá não tem muito jeito para se comunicar com as pessoas. Obá troca um palácio por uma cabana. Obá é saudada como o Orixá do ciúme. portanto. com todos os dissabores e sofrimentos que o sentimento pode acarretar. Quando Obá é saudada como guardiã da esquerda.forte temperamento. Obá é um Orixá do amor. tornando-se a guerreira mais valente. é o lado do coração. Como pode uma deusa ligada a esses sentimentos. que luta e reivindica os seus direitos. venceu a batalha contra Oxalá. por uma razão muito elementar. das paixões. mas não se pode esquecer que o ciúme é o corolário inevitável do amor. que comandava as demais e desafiava o poder masculino. Ao contrário de IANSÃ. isso quer dizer que é a guardiã de todas as mulheres. que enfrenta qualquer homem – menos aquele que tomar o seu coração. Era uma mulher forte. às vezes são brutos e rudes afastando as pessoas. Obá é um ORIXÁ que raramente se manifesta e há pouco estudo sobre ela. pois Obá pensa com o coração. Obá tem ciúme porque ama. impetuosas e vingativas. Ela abraça qualquer causa. troca todas as riquezas do mundo por uma frase: “Eu te amo”. é uma deusa relacionada ao fogo. derrotou Xangô e Orunmilá. Obá é a mulher que se anula quando ama. Obá é a mulher consciente do seu poder. que nenhum homem ousa enfrentar. é mulher de um homem só. São combativas. e mantém estreitas relações com as Iya Mi. Embora Obá se tenha transformado num rio. Em toda a África Obá era cultuada como a grande deusa protectora do poder feminino. sofrerem um certo complexo de inferioridade achando que as pessoas que se aproximam querem tirar partido de alguma coisa.

A sua sinceridade chega a ferir. São bons companheiros e amigos fiéis. Ewa.jpg Ewá Dia da semana: Sábado Cores: Vermelho Vivo. Coral e Rosa Símbolos: Ejô (cobra) e Espada. pois não se preocupam em ser agradáveis. abdicam de todas as suas convicções. Água de Rios e Lagoas . Mas essa agressividade é puramente defensiva. nunca são senhores da relação. cedem em tudo. podem-se encontrar muitas filhas de Obá. Infelizes no amor. por isso devem vencer a tendência que possuem para a ingenuidade. Muitas vezes despertam a inveja dos seus inimigos e podem sofrer algumas emboscadas. de entre as mulheres que se destacam profissionalmente numa sociedade machista. Quando apaixonados. Astros e Estrelas. fazem críticas e acabam por magoar as pessoas. são ciumentos e possessivos no amor. expressam as suas opiniões. Ofá (lança ou arpão) Elementos: Florestas. Céu Rosado. investem todas as suas cartas nas suas carreiras e. por isso não têm muita sorte.

Características dos filhos de Ewá Pessoas de beleza exótica. sob a protecção de Oxóssi. ingénuas e puras. que a transformaram numa cobra boa e bela. dançam juntos. em qualquer ocasião. As virgens contam com a protecção de Ewá e. as moças virgens. rios e lagos onde não se pode nadar ou navegar. sexto sentido). às vezes aparentam ser bem mais velhas ou parecem meninas. foi assimilada pelos Iorubas e inserida no seu panteão. o rio Yewá é a morada desta deusa. Nanã. a virgem da mata virgem dos lábios de mel. Estes. – A metade feminina de Oxumaré. Vidência (sensibilidade. certamente. Criatividade Saudação: Ri Ro Ewá! O Orixá Ewá é uma bela virgem que entregou o seu corpo jovem a Xangô. Ewá teria o mesmo significado de Dan ou uma das suas metades – A outra seria Oxumaré. Por esse motivo. Orunmilá lhe concedeu. Havia um Orixá feminino oriundo das correntes do Daomé chamado Dan. Oxumaré e Ewá. de roupas bonitas e vistosas. mas a sua origem não se esclarece sequer entre os Jeje. e tornou-se uma guerreira valente e caçadora habilidosa. Há quem diga que. gostam de ostentar. só rodaria na cabeça de mulheres virgens (o que não se pode comprovar). marido de Oya. Omulú e Iroko. pois em respeitados templos de Voduns se afirma que Eowa é Nagô. o que denota um sentido de perpétua continuidade da vida. Eowá foi uma cobra muito má e por isso foi mandada embora. por desconhecer o panteão Jeje – No qual o Vodun Eowa. os que defendem que Ewá já pertencia à mitologia Nagô. Ewá refugiou-se nas matas inalcançáveis. Apegadas à riqueza. Existem no entanto. tudo que é inexplorado conta com a sua protecção: a mata virgem. sendo originária na cidde de Abeokutá.Domínios: Beleza. seria o correspondente da Ewá dos Nagô -Confundem Ewá com uma qualidade de Iemanjá. A própria Ewá. Acabou por encontrar abrigo entre os Iorubas. Em África. Ewá domina a vidência. em outras são extremamente arrogantes. Ewá era cultuada inicialmente entre os Mahi. diferenciam-se das demais justamente por isso. A força desse Orixá estava concentrada numa cobra que engolia a própria cauda. acreditam alguns. pois ela mesma seria uma virgem. e . despertando a ira da rainha dos raios. pois o círculo nunca termina. Possuem tendência a duplicidade: Em algumas ocasiões podem ser bastante simpáticas. aliás. tal como Oxumaré. mas a sua origem gera polémica. Erram porque Ewá é um Orixá independente. atributo que o deus de todos os oráculos.

é uma divindade de origem simultânea à criação do mundo. São vivas e atentas. mas sua atenção está canalizada para determinadas pessoas ou ocasiões. e liberou do “saco da criação” a terra. Isso aponta uma certa distracção e dificuldades de concentração. Lodo Domínios: Vida e Morte. São pessoas altamente influenciáveis. pois quando Odudua separou a água parada. Branco e Roxo Símbolo: Bastão de hastes de palmeira (Ibiri) Elemento: Terra. Nana.jpg Nanã Dia: Terça-feira Cores: Anil. que já existia. a deusa dos mistérios. no ponto de contacto desses dois elementos formou-se a lama dos pântanos.acompanham sempre a moda. Saúde e Maternidade Saudação: Salubá! Nanã. Água. especialmente em actividades escolares. local onde se encontram os maiores fundamentos de Nana. falantes e alegres em lugares menos sofisticados. assim. podem ser contidas damas da alta sociedade quando o ambiente requisitar ou mulheres populares. que agem conforme o ambiente e as pessoas que as cercam. o que as leva a desligarse do resto das coisas. . adoram elogios e galanteios.

Conhecer a própria vida e o próprio destino é conhecer Nana. remetendo a uma ideia de nascimento ou renascimento. Nana. Nana é o começo porque Nanã é o barro e o barro é a vida. só esperam da vida dias cada vez melhores e têm a morte como algo natural e inevitável. apenas as pessoas que têm o coração repleto de maldade e dedicam a vida a prejudicar o próximo se preocupam com isso. Nana é muitas vezes considerada a divindade suprema e talvez por essa razão seja frequentemente descrita como um orixá masculino. Aqueles que praticam boas acções vivem preocupados com o seu próprio bem. fecundidade e riqueza. Na verdade. A sua certeza é a imortalidade da sua essência. Nana é o princípio. da região do antigo Daomé. Sendo a mais antiga das divindades das águas. O homem primitivo entendeu que a morte e a vida caminham juntas. para os povos Jeje. significa “mãe”. em seu âmago irrompeu um sentimento ambíguo. ela representa a memória ancestral do nosso povo: é a mãe antiga (Iyá Agbà) por excelência. Nessa região. a senhora dos ibás que permite o nascimento dos deuses e dos homens. É mãe dos orixás Iroko. Nana é a dona do axé por ser o orixá que dá a vida e a sobrevivência. Ela é a origem e o poder. Os mitos aliviavam essa dor e a razão apontava para aquilo que era certo no seu destino. Nana sintetiza em si morte. Porém. com a sua elevação espiritual e desejam ao próximo o mesmo que para si. pois Nana é a História. Nana é água parada. mas por ser a deusa mais velha do candomblé é respeitada como mãe por todos os outros orixás. Entender Nana é entender o destino.Senhora de muitos búzios. a vida e a trajectória do homem sobre a terra. o homem se viu diante do mistério da morte. Nana pode ser a lembrança angustiante da morte na vida do ser humano. entendeu os mistérios de Nana. pois nos primórdios da História os mortos eram enterrados em posição fetal. água da vida e da morte. como um fardo extremamente pesado que todo o ser carrega desde o seu nascimento. o meio e o fim. O seu nome designa pessoas idosas e respeitáveis e. A morte faz surgir no homem os primeiros sentimentos religiosos. pois os fundamentos dos . onde hoje se encontra a República do Benin. Obaluaiê e Oxumaré. é a luz que nos guia. quando ainda na Pré-História. a vida e a morte. o nosso quotidiano. A vida está cercada de mistérios que ao longo da História atormentam o ser humano. a mãe maior. o nascimento. mas apenas para aqueles que encaram esse final como algo negativo. e nesse momento Nana faz-se compreender.

é a morte na essência da vida Oxum. condição para o renascimento e para a fecundidade. Nana. corre calmamente o rio Oxum.orixás e do Candomblé estão ligados à vida. da terra. É na morte. Ijebu e Osogbó. Cachoeiras. Nascentes. a rainha de todas as riquezas. Fecundidade. Respeitada e temida. Riqueza. que se encontram os mistérios de Nana. Lagoas) Domínios: Amor. mais precisamente em Ijesá. Gestação e Maternidade Saudação: Eri Yéyé ó! Na Nigéria. a morada da mais bela Iyabá. a . A nossa vida é o nosso orixá. deusa das chuvas. juíza que castiga os homens faltosos. da lama.jpg Oxum Dia: Sábado Cores: Amarelo – Ouro Símbolo: Leque com espelho (Abebé) Elemento: Água Doce (Rios.

fazem qualquer coisa para não chocá-la. por mais que gostem de uma pessoa. roupas vistosas e de tudo que é bom e caro. vaidade. é uma verdadeira jóia. tenham sido ou . visto com mais atenção. que jamais esquecem as suas finalidades. a Ialodê. São obstinadas na procura dos seus objectivos. mas com muita discrição. a imagem do gordinho risonho e bem-humorado combina com eles. O lado espiritual dos filhos de Oxum é bastante aguçado. Talvez por isso. vida social e de outros prazeres que a vida lhes possa oferecer. Gostam de festas. uma certa preguiça. paciente e bondosa. não vê sujidade. Oxum é o arquétipo daqueles que agem com estratégia. Generosa e digna. Os seus filhos. seres inocentes e sem maldade. para ela. charme e beleza definem os filhos de Oxum. as suas jóias. Oxum é a rainha de todos os rios e cachoeiras. Tendem a uma vida sexual intensa. perfumes. que gostam de jóias. e ela só consegue ver seu brilho. mãe que amamenta e ama. atrás da sua imagem doce esconde-se uma forte determinação e um grande desejo de ascensão social. Eles são narcisistas demais para gostar muito de alguém. a dona do grande poder feminino. preferindo contornar as suas diferenças com habilidade e diplomacia. uma argola de cobre que todos os iniciados de Oxum devem colocar nos seus braços.protectora das crianças. Seus filhos. o seu amor-próprio é muito maior. melhor. Têm uma certa tendência para engordar. É a dona da fecundidade das mulheres. revela o zelo de Oxum com seus filhos: O primeiro filho de Oxum chama-se Ide. elegância. Características dos filhos de Oxum Dão muito valor à opinião pública. Graça. Não se desesperam por paixões impossíveis. são a sua maior riqueza. a mãe da doçura e da benevolência. é a mais importante entre as mulheres da cidade. Oxum é a deusa mais bela e mais sensual do Candomblé. Vaidosa. algumas das maiores Yalorixás da história do Candomblé. são verdadeiras jóias. Um de seus oriquis. É a própria vaidade. É por isso que Oxum é a mãe das crianças. dengosa e formosa. pois detestam escândalos. Oxum não vê defeitos nos seus filhos. zelando por elas desde o ventre até que adquiram a sua independência.

já que a beleza é uma das principais características dos seus pais. um dos mais bonitos orixás do Candomblé. É. Abebè e Cavalo-marinho ELEMENTOS: Terra (floresta) e Água (de rios e cachoeiras) DOMÍNIOS: Riqueza. Fartura e Beleza SAUDAÇÃO: Logun ô akofá!!! Logun Edé (lógunèdè) é o orixá da riqueza e da fartura.sejam de Oxum. Logunede. é preciso esclarecer que Logun Edé não muda de . Ofá.jpg Logun Edé DIA: Quinta-feira CORES: Azul-turquesa e Amarelo-ouro SÍMBOLOS: Balança. Caçador habilidoso e príncipe soberbo. Logun Edé reúne os domínios de Oxóssi e Oxum e quase tudo que se sabe a seu respeito gira em torno de sua paternidade. Apesar de sua história. filho de Oxum e Oxóssi. sem dúvida. deus da guerra e da água.

filho do caçador. No entanto. ele reúne o arquétipo de ambos. pai de todos eles. ou seja. sério e solitário como Oxóssi. vou ensiná-lo a caçar. Na Nigéria. os filhos de Logun Edé são extremamente soberbos arrogantes e prepotentes. dizem que Logun Edé seria na verdade Ólòlún Ode – o guerreiro caçador – o maior entre todos os caçadores. feliz pelo filho vindouro. há características de Logun Edé que não pertencem nem a Oxum nem a Oxóssi. Dessa forma.sexo a cada seis meses. veremos que expressão Omo ode. declarou a Oxum o seu amor e pediu a ela posse do menino: . por amor a você.Oxum. E se observarmos a cantiga de Oxóssi. é constante. Mas Oxum também amava Logun Edé e por maior que fosse seu amor por Oxóssi ela não poderia separar-se de seu filho então declarou: . A superficialidade é a marca dos filhos de Logun Edé. quero que Logun Edé fique comigo. respectivamente. . Na verdade. Ele será Oxóssi e será Oxum. as qualidades de Oxum e Oxóssi que se consideram os pais de Logun Edé. os defeitos são exacerbados. cautela. As qualidades de Oxum e de Oxóssi amenizamse em Logun Edé. ou seja. em compensação. Logun Edé é um orixá de contradições. Sua dualidade se dá em nível comportamental. objectividade e segurança. sensualidade. ou seja. Logun Edé: uma princesa na floresta e um caçador sobre as ondas! Características dos filhos de Logun Edé Os filhos de Logun Edé possuem as características de Oxum. charme. narcisismo. ele é um orixá do sexo masculino. gosto pelo luxo. Na África negra. Oxum Yéyé Ipondá e Odé Erinlé são. porque eles. já que em determinadas ocasiões pode ser doce e benevolente como Oxum e em outras. inclusive de Oxóssi. mas. é o deus da surpresa e do inesperado. vaidade. A história revela que Oxóssi. elegância. comerá do peixe e da caça.Logun Edé viverá seis meses com sua mãe e seis meses com o seu pai. Comigo ele aprenderá os segredos da floresta. vaidade. ao contrário dos filhos de Oxóssi e de Oxum não têm certeza do que são nem do que querem. Tem também características em comum com Oxóssi. podendo inferir certa lógica nas histórias contadas pelos africanos. mas o seu culto na região está em via de extinção. nele os opostos se alternam. beleza. a cidade de Logun Edé chama-se Ilesa e é uma das mais ricas e prósperas da África. mas de forma superficial. beleza. mas sem deixar de ser ele mesmo.

Os filhos de Logun Odé não andam! Pairam sobre o ar! Iroko_c.Mas algo não se pode negar: os filhos de Logun Edé são bonitos e possuem olho-de-gato. São mandões. como também é conhecido. Iroko foi à primeira árvore plantada e pela qual todos os restantes Orixás desceram à Terra. Cores: Branco. Verde (ou Cinza) e Castanho Símbolo: Lança. Iroko é a própria representação da dimensão Tempo. os mais belos. Iroco ou Roko (do iorubá Íròkò) é um orixá cultuado no candomblé do . cujo ego não cabe em si. é um Orixá muito antigo. Quando têm consciência de que conseguem controlar os seus defeitos. os filhos de Logun Edé tornam-se pessoas muito agradáveis. Grelha Domínios: Tempo. Vida e Morte Saudação: Iroko I Só! Eeró! Iroko ou Tempo. algo que atrai e repele ao mesmo tempo. São do tipo ‘bonitinho mas ordinário’. os donos da verdade. Iroko.jpg Iroko Dia da Semana: Terça-feira. a não ser que queira ver sua imensa cauda de pavão abrindo-se em leque. Melhor não lhes fazer elogios em sua presença.

assinalada por um “ojá” (laço de pano branco) ao seu redor. que atinge 45 metros de altura e até 2. este não costuma “baixar” nas festas de santo. Ao contrário da maioria dos orixás. anotando todas as decisões que implicam directamente na sua acção eterna. É o Tempo também das mudanças climáticas. pais. Nos terreiros. Corresponde ao Inquice Tempo na nação Angola ou Congo. que acompanha. calado num canto. Também venerado como Teotihacan entre os Incas e Viracocha entre os Maias como o Senhor do Início e do Fim.. Iroko representa a ancestralidade. Ficus gomelleira ou Ficus doliaria (também chamada figueira-branca.Brasil pela nação Ketu e. assim como do seu povo… protegendo-o sempre das tempestades. Toda a criação está nos seus desígnios. etc. encontrada da Serra Leoa à Tanzânia. diz-se que Iroko habita a gameleira branca. o Senhor do Tempo e do Espaço. Os animais a ele consagrados são a tartaruga e o papagaio. . Desrespeitar Iroko (a grande e suntuosa árvore) é o mesmo que desrespeitar a sua dinastia. Guardião das florestas centenárias é o colectivo das árvores grandiosas. onde era conhecido e respeitado como Cronus. bisavós. guardião da ancestralidade. É o Orixá Iroko. que acompanha todos os seres do nascimento ao infinito. Em todas as reuniões dos Orixás está sempre presente Iroko. No Brasil. o cumprimento do Karma de cada um de nós. costuma-se manter uma dessas árvores como morada de Iroko. nem ser “feito” na cabeça dos fiéis. avós. figueira-brava e gameleira-branca-de-purga). que governa o Tempo e o Espaço. onde essa árvore não existe. como Loko. determinando o início e o fim de tudo.7 metros de diâmetro. os nossos antepassados. a morada dos Orixás. cultuado no Egipto como Anúbis. É uma árvore majestosa. ibapoí. o deus Chacal que determina a caminhada infinita dos seres desde o nascimento até atravessar o Vale da Morte. e cobra. que abriga e conduz a todos inexoravelmente ao caminho da Eternidade. É um Orixá pouco conhecido dos seres vivos ou mortos. representa também o seio da natureza. os seus avós. guapoí. pela nação Jeje. Milicia excelsa (antes classificada como Chlorophora excelsa). nascidos ou por nascer. implacável e inexorável. Em África. as variações do tempo-clima. Conhecido e respeitado na Mesopotâmia e Babilónia como Enki. o Leão Alado. também presente no Panteão Grego e Romano. É reverenciado por meio de oferendas à árvore que o representa. o seu sangue… Iroko representa a história do Ylê (casa). chamada “amoreira africana” na África de língua portuguesa. a sua morada é a árvore iroko.

Prateado. são amigos queridos. Um defeito grande.Iroko é um Orixá pouco cultuado tanto no Brasil como em Portugal. é o facto de não conseguirem guardar segredos. no entanto. e os seus filhos também são muito raros. reconciliam-se facilmente. competentes. Azul e Rosa Símbolo: Abebé prateado. Características dos filhos de Iroko Os filhos de Iroko são tidos como eloquentes. ciumentos. no entanto. . mas também podem ser inimigos terríveis.jpg Yemonjá Dia: Sábado Cor: Branco. Gostam de diversão: dançar e cozinhar. Apaixonam-se com facilidade e gostam de liderar. comer e beber bem. turrões e generosos. camaradas. Dotados de senso de justiça. Os seus filhos. Iemanja. inteligentes. teimosos. são sempre muito protegidos pelo seu Orixá.

que educa. apesar de no Brasil Yemojá ser cultuada nas águas salgadas. levando consigo os objectos sagrados da deusa. um exemplo de conduta. está presente em todos os rituais. É ela quem sustenta a humanidade e. Portanto. por presidir à formação da individualidade. são sagrados.Elementos: Águas doces que correm para o mar. orikís e cantigas remetem a essa origem. um alívio psicológico. ao mesmo tempo. Quando os perde é capaz de se desequilibrar completamente. e aridlosa. que mostra os caminhos. e foram depositados no rio Ogum. sendo esse um dos locais de culto a Yemonjá. como fez com os guerreiros de Olofin. diga-se de passagem. O seu nome deriva da expressão YéYé Omó Ejá. Yemonjá é a mãe que não faz distinção dos seus filhos. e sabe. os órgãos que a relacionam com a maternidade. É considerada a mãe da maioría dos Orixás de origem Iorubá. a sua origem é de um rio que corre para o mar. mas dizendo. que reflecte todas as diferenças. É o tipo de mãe que quer os filhos sempre por perto. Yemonjá é a mãe de todos os filhos. todas as suas saudações. Dissimulada. Odó-Iyá Yemonjá. Na África era cultuada pelos egbá. É a rainha de todas as águas do mundo. sejam como forem. Saúde mental e Psicológica Saudação: Erù-Iyá. já a saudação Erù Iyà faz alusão às espumas formadas do encontro das águas do rio com as águas do mar. Ela é a mãe que orienta. Inclusive. o qual. Águas do mar Domínios: Maternidade (educação). não tem nada a ver com o Orixá Ogum. que como sabemos está na cabeça. por isso. nação Iorubá da região de Ifé e Ibadan onde se encontra o rio Yemojá. Dessa relação incestuosa nasceram diversos Orixás e dos seus seios rasgados jorraram todos os rios do mundo. seja do mar. especialmente o Bori. que significa. que a guerra maior é a que travamos contra nós mesmos. não é por acaso que as lágrimas e o mar tem o mesmo sabor. a sua vulva e seus seios chorosos. um conselho. sobre tudo. . seja dos rios. mãe de todo mundo. Yemonjá foi violentada pelo seu próprio filho. pois a mãe é sempre um espelho para o filho. ou seja. mostrando o quanto eram bons nos seus ofícios. Orugan. que tem uma palavra de carinho. Odó Iyà por exemplo. Esse povo transferiu-se para a região de Abeokutá. explorar as potencialidades que estão dentro de cada um. Yemonjá acabou se desfazer nas suas próprias lágrimas e por se transformar num rio que correu em direcção ao oceano. Yemonjá é o espelho do mundo. mãe cujo filhos são peixes. Yemonjá faz uso da chantagem afectiva para manter os filhos sempre perto de si. significa mãe do rio.

fazem-se respeitar e são justos mas formais. São extrovertidos e sabem sempre de tudo (mesmo que não saibam). Gostam de viver em ambientes confortáveis com certo luxo e requinte. não a esquecem jamais. Eles têm tendência à vida sumptuosa. mas são incapazes de guardar um segredo. Sem possuírem a vaidade de Oxum. com todo amor e carinho. das fazendas azuis e vistosas. Yemonjá criou Omulu. educadoras pródigas e generosas. que tratam com um carinho maternal. quando ofendidas. altivos e. fortes. custam muito a perdoar uma ofensa e. criando até os filhos de outros (Omulu). São pessoas fortes. o rei da terra. algumas vezes. são maternais e sérios. o próprio Sol. aquele menino cheio de chagas. das jóias caras. São possessivas e muito ciumentas. majestosos e belos. por isso não merecem total confiança. São voluntariosos. rigorosas e decididas. fecundos. mesmo se as possibilidades do quotidiano não lhes permitem um tal fausto. os filhos de Yemonjá tendem à obesidade. As mulheres. Quando humildemente criou. sensuais. se a perdoam. São pessoas que dão grande importância aos seus filhos. As filhas de Yemonjá são boas donas de casa. cheios de dignidade e dotados de irresistível fascínio (o canto da sereia). ou a uma certa desarmonia no corpo. Características dos filhos de Yemonjá São imponentes.tenham ou não saído do seu ventre. fez irromper um grande guerreiro. protectores. . Fisicamente. Preocupam-se com os outros. rigorosos. Nas grandes famílias há sempre um filho de Yemonjá. impetuosos e arrogantes. pronto a envolver-se com os problemas de todos. têm o sentido da hierarquia. põem à prova as amizades que lhes são devotadas. acabam por ficar com os seios caídos e as nádegas contidas e preferem os cabelos compridos. Põe à prova as suas amizades. gostam do luxo. São pessoas muito voluntariosas e que tomam os problemas dos outros como se fossem seus. Elas costumam exagerar nas suas verdades (para não dizer que mentem) e fazem uso de chantagens emocionais e afectivas. calmos. o filho e senhor. pois gosta tanto disso que pode revelar-se um excelente psicólogo. mantêm com eles os conceitos de respeito e hierarquia sempre muito claros. Não perdoam facilmente. por exemplo.

ou seja. Eram cerca de 154 Orixás Fun Fun. da pureza. e OXALUFÃ. Todas as suas representações incluem o branco. Vida e Morte Saudação: Epa Bàbá OXALÁ é o detentor do poder procriador masculino. da limpeza. É um elemento fundamental dos primórdios. gosta de ordem. Em África. A sua cor é o branco e o seu dia é a sexta-feira. . Os seus filhos devem vestir branco neste dia. que nas terras de Igbó e Ifé é cultuado como Obatalá. todos os Orixás relacionados com a criação são designados pelo nome genérico de Orixá Fun Fun. assume duas formas: OXAGUIÃ jovem guerreiro. Pertencem a OXALÁ os metais e outras substâncias brancas. Ao incorporar-se. velho apoiado num bastão de prata (APAXORÓ). a protoforma e a formação de todo o tipo de criaturas no AIYE e no ORUN. massa de ar e massa de água. rei do pano branco. Criação. o grande Orixá. O mais importante entre todos eles chamase Orixalá (Òrìsanlà). mas no Brasil e na Europa a quantidade reduz-se significativamente. disputas.oxalalufa. OXALÁ é alheio a toda a violência. Simbolo: Opáxoró Elementos: Atmosfera e Céu Domínios: Poder procriador masculino.jpg Oxalá Dia: Sexta-feira Cor: Branco leitoso. brigas.

e seu alvo à realizar a condição humana no que tem de mais nobre. que jamais deve macular as suas roupas. A maior interdição de Oxalá é de facto o azeite-de-dendê. Todos são seus filhos. Compensa sua debilidade física com grande força moral. o único Orixá que. os seus objectos sagrados e muito menos o seu Alá. o comedor de inhame e rei de Egigbó (Oxaguiã). zelo. friorento. o céu. É fiel no amor e na amizade. todas as coisas que existiriam no mundo. É alegre. Características do filho de Oxalufã O tipo físico de OXALUFÃ é frágil. mas não é agressivo nem brutal. gosta profundamente da vida. Não despreza o sexo e cultiva o amor livre. O branco representa todas as possibilidades. prova de sua submissão ao poder genitor feminino. é falador e brincalhão. É habitualmente alto e robusto. sujeito-a resfriados. A designação de Orixá Fun Fun deve-se ao facto de a cor branca se configurar como a cor da criação. que foi o primeiro Orixá concebido por Olodumaré e encarregado de criar não só o universo. O nome Orisanlá foi contraído e deu origem à palavra Oxalá. Todas as histórias que relatam a criação do mundo passam necessariamente por Oxalá. A acção de cobrir não evoca somente protecção. e com esse nome o grande Deus-pai passou a ser conhecido no Brasil e na Europa. Ao . está intimamente relacionado com a concepção de cada ser. como Exú. o grande Alá que nos cobre e protege. Ele representa a totalidade. Osagiyan. No Xirê. A única coisa vermelha que Oxalá permite. é a síntese do poder criador masculino. filho do primeiro mais velho e paciente. guardando a essência de todas as demais. é a pena de Ikodidè. O Alá representa a própria criação. reside em todos os seres humanos. jovem e guerreiro.sendo que dois. delicado. sendo este último. Características do filho de Oxaguiã O tipo OXAGUIÃ é um jovem guerreiro combativo. como todos os seres. se tornaram as suas expressões mais conhecidas. rei de Ifón (Oxalufã) e Orixá Ógìyán. todos são irmãos. Oxalufã é o poente. Orixá Olùfón. Oxalá é homenageado por último porque é o grande símbolo da síntese de todas as origens. denota a actividade masculina no acto sexual. já que a humanidade vive sob o mesmo teto. a base de qualquer criação. Todos os Orixás Fun Fun foram reunidos em Oxalá e divididos em várias qualidades das suas duas configurações principais: Òsálufón. A sua função primeira já remete ao seu significado profundo.

são ligados a tudo que se inicia e nasce: a nascente de um rio. o germinar das plantas. o nascimento dos seres humanos. em realidade. se não for bem cuidado pode atrapalhar os trabalhos com as suas .jpg Ibeji Dia: Domingo Cores: Azul. Ibeji está presente em todos os rituais do Candomblé pois.mesmo tempo é idealista. duas divindades gémeas infantis. a sua regência está ligada à infância. defendendo os injustiçados. são associados ao princípio da dualidade. etc. Por serem gémeos. sedento de feitos gloriosos. uma espécie de D. às vezes. ligadas a todos os orixás e seres humanos. da alegria. Orgulhoso. Rosa e Verde Elemento: Ar Domínios: Nascimento e Infância Símbolos: 2 Bonecos Gémeos. É a divindade da brincadeira. Ibeji. É o Orixá Erê. os fracos e os oprimidos. 2 Cabacinhas Saudação: Omi Beijada! Ibeji é o Orixá-Criança. ou seja. Ele é o nascente. por serem crianças. o Orixá criança. Quixote. assim como Exú. Ibeji na nação Ketu. Os seus pensamentos originais geralmente antecipam os da sua época. ou Vunji nas nações Angola e Congo.

Ao mesmo tempo. extravasando energia. com o amor de uma criança. Ao mesmo tempo. Transmita esta felicidade. as suas tristezas e sofrimentos tendem a desaparecer com facilidade. a sua leveza perante a vida revela-se no seu eterno rosto de criança e no seu modo ágil de se movimentar. de uma travessura. o que se possa associar ao comportamento típico infantil. às vezes. A lenda e a história de Ibeji. Isso pode fazer com que se magoem e se decepcionem com alguma facilidade. gerado e administrado por Ibeji. Como as crianças. A criança que temos dentro de nós. acontece a cada momento feliz de uma criança. sorridentes. o comportamento complexo das pessoas que estão em seu torno a princípios simplistas como “gosta de mim – não gosta de mim”. a beleza do canto dos pássaros. a ingenuidade da criança. a sua alegria. enfim. procure dar felicidade a uma criança. . foi regido. desvirtuando a concentração dos membros de uma Casa de Santo. reduzindo. das actividades desportivas. especialmente em termos emocionais. Ibeji é tudo o que existe de bom. É o Orixá que rege a alegria. Podem apresentar bruscas variações de temperamento. belo e puro. em geral. uma criança pode-nos mostrar o seu sorriso.brincadeiras infantis. vivemos. feliz! Características dos filhos de Ibeji Os filhos de Ibeji são pessoas com temperamento infantil. e você estará a viver ou revivendo uma lenda deste Orixá. Ao menos para manter vivo este importante Orixá. jovialmente inconsequentes. seres humanos. gostam de estar no meio de muita gente. Faça você mesmo o encantamento de Ibeji. Encante Ibeji com a magia do sorriso. A sua determinação é tomar conta do bebé até à adolescência. a sua felicidade. na beleza e perfume das flores. Costumam ser brincalhões. Pois tudo aquilo de bom que nos aconteceu na nossa infância. e uma certa tendência a simplificar as coisas. Muito dependentes nos relacionamentos amorosos e emocionais em geral. Na natureza. nas evoluções durante o voo das aves. as recordações da infância. a inocência. a sua dificuldade em permanecer muito tempo sentado. É fácil: faça gerar dentro de si a felicidade de estar vivo. podem revelar-se teimosamente obstinados e possessivos. Portanto. nunca deixam de ter dentro de si a criança que já foram. Feche os olhos e lembre-se de um momento feliz. contagie o seu próximo com ela. Ibeji já viveu todas as felicidades e travessuras que todos nós. os seus olhos brilhantes. E seja Ibeji. o seu falar. independentemente do Orixá que a criança carrega. sem deixar grandes marcas. irrequietos – tudo.

sociais e das festas .

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